多馬和彼得對主復活之反應

路德使女

(約廿26~29，廿一1~14)
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多馬和彼得都是耶穌的門徒，但他們兩個是完全不同類型的人，他們遇見復活的主經歷也不一樣。記得，主耶穌被捕的時候，門徒都離開他逃走了(太廿六56)，如果不是耶穌復活，向他們顯現，一個一個地把他們找回來，門徒是不可能有膽量去宣揚耶穌基督的。
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  t$ M* \6 c* X$ }. f4 z6 V  |' ?& a1.多馬
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多馬很不巧地，在耶穌向門徒顯現時，他剛好不在，其他門徒對他說，我們已經看見主了，但他不信。他說，「我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。」(約廿25)
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. H" ^5 ^+ l% Q, h8 J- E耶穌復活這件事，已經有婦女看見，又有其他十個門徒的見證了，多馬還是不信。他要的是眼見為憑，並且驗明正身。多馬這種求證的精神有點像實證科學家。如果是你，你需要怎樣的證據才會相信耶穌的確有復活？你相信耶穌已經復活了嗎？眼見為證，這樣是否就是合乎科學標準呢？在過去，或許是，現在卻不然。
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( |/ h' v" A9 G7 u: B: v8 H+ m現代的科學發現許多眼睛看不到，儀器才可以測量得到的東西。而且，看不見的東西甚至比看得見的還多。以光譜分佈來看，人所能見到的可見光波，紅橙黃綠藍靛紫，只是光譜的一小部份呢。
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9 l: V# c& R* i7 W( c3 T, O! i! C哥林多後書四18說，「所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」


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6 H1 i# c) H+ h. j正是一個很好的提醒。



9 z8 }9 A; ?6 M  u為了多馬，耶穌再一次地顯現。多馬一見到復活的主，並沒有去摸祂的釘痕或探祂的肋旁，就立刻做這樣的信仰告白說，「我的主！我的上帝！」

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多馬這樣的經歷，讓耶穌說出一個信仰的原則：「那沒有看見就信的有福了。」
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$ q! n2 G/ d9 v* v; j4 N有很多人羨慕見到異象或神蹟，希望耶穌向他顯現，也有人以為見過這種異象的人比較屬靈。耶穌卻說，沒有看見就信的，有福了。


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2 |( I! a, l$ |. \2 P- m& R* f: M2.彼得


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+ h0 Z9 O. J( g8 [' V彼得在一開始，聽到耶穌的身體不見了，就立刻跑到墳墓那裡去，並且進去看個究竟(路廿四12；約廿1~10)。後來耶穌單獨顯現給他看一次(路廿四34)，但是當耶穌不在時，他又回去打魚(約廿一1~14)。
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" H; z/ B5 r! Y6 x& l. q主耶穌有重要的工作要託付給他，所以三次問他說，你愛我嗎？這可能是要彼得彌補他三次不認主的慘痛經歷。不過，耶穌這三次的問話，略有不同。第一次，耶穌問他說，「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？」希臘文的「愛」有許多不同的字，意義也不一樣。耶穌在這裡用的「愛」字是agape，意思是完全的愛，無條件的愛。

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* h  ~5 L8 p) Q8 S) D以彼得過去的個性，他一定會大聲地回答說，是的，我愛你。當耶穌預言他要三次不認主時，他曾經誇口說，「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」(太廿六35)

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6 p! C' R( g3 c/ O0 W/ E結果，不到幾個小時，他卻三次不認耶穌。有了這樣慘痛的經驗，彼得小心多了，這一次，他回答耶穌說，「主啊，是的，你知道我愛你。」
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他所用的「愛」字，不是agape而是phileo，這是一種親情的愛。
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耶穌又問他說，「約翰的兒子西門，你愛我麼？」
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這一次，耶穌沒有要他將這愛跟其他東西比較，只問說，你愛我麼，不過，耶穌所用的「愛」字，仍舊是agape 。


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, ?$ A  F1 p* I8 r7 U& W  v9 X% f  K! ?1 Q彼得回答說，「主阿，是的，你知道我愛你。」

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彼得還是不敢用agape這個「愛」字來正面回答耶穌的問題，他還是用phileo這個「愛」字。

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7 P) |( N$ N) i" o耶穌第三次問彼得說，你愛我麼，這時，耶穌不再用agape的「愛」字，而用彼得所用phileo的「愛」字了。
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在此，我們看見耶穌知道彼得的光景，遷就他。其實他顯現給多馬看，也是一樣，遷就他軟弱的信心，目的是要堅固他。當彼得三次都說，你知道我愛你時，耶穌就要彼得餵養祂的羊，這是耶穌離開世界時，所託付給彼得的工作。

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4 i. L0 x, `* I1 w& H" ]% Z彼得除了答應主所託付的，知道將來要遇見患難，甚至為主而死，這時，他看見另外一個耶穌所愛的門徒跟著耶穌，就想知道他的結局如何。

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耶穌怎樣回答彼得呢？他說：「我若要他等到我來的時候，與你何干？」
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原來主要我們專心跟從他，不要管別人的結局如何(約廿一21~22)。



我們對主的愛與信有多少？這要如何測量呢？你可以為主放下什麼、擺上什麼嗎？
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