埃德蒙顿华人社区-Edmonton China

 找回密码
 注册
查看: 1985|回复: 7

用心处

[复制链接]
鲜花(2) 鸡蛋(0)
发表于 2010-11-7 20:57 | 显示全部楼层 |阅读模式
老杨团队,追求完美;客户至上,服务到位!
本帖最后由 绿菏 于 2010-11-7 21:01 编辑
/ r6 u8 ^- m0 o) }+ J( E/ @$ J+ O! m6 `
达照法师
) d. m- L) N0 {: m- Z) Q* @* a! j% E5 d; l; e) @# T
  经常遇到一些道友,首先就会问他们用功修行的用心处在哪里?往往许多能说善道的法师也颇为深思,何况连教理都没有学习过的行者,岂有不错用心的道理啊!: t* [) ~* f' H+ Q) v

( X( E& W. X  K: J/ w" `! s- _    佛法讲心地法门,用功者当于心地上做功夫。然则何谓心地功夫呢?首先明了“六七因中转,五八果上圆。”第六识和第七识就是用功下手处,用心修行处。如何用?六识妄想攀缘心须用佛号或者持咒、观想等法,令其制止稳定,妄想调停之后,即第七识无粗妄想状态独露无遗。若是利根者,径直从七识下手,真实找到了生死根本,将其看住,擒贼先擒王,最终一并扫荡我执,当可庆快平生,更无言说!除此二门,别无方便。
- i' r* l9 r9 d3 P; G5 Y7 x
9 `3 W5 }7 J( d4 L3 _    当人们找到了回家的路,认识到路标之后,一定会竭尽全力、夜以继日、马不停蹄地去告诉失散的家人,呼唤着流浪的旅人啊,就在这“外息诸缘,内心无喘”和“一念不生,了了分明”的地方下手吧,这是成佛唯一的必经之路。还未成佛,就已经感受到了生命历程、佛法道路的安祥宁静和美妙!
) T# v2 k/ Z3 q/ V* J" p" d0 f
  m9 C( W! v+ w4 t
灵德寺禅修-达照法师主讲:, l; j2 |% `5 Z9 H

8 }4 F: a& h. s6 Whttp://vod.fjdh.com/fjdh-vt/fjdh-movie/fjdhJOFNMPHNGvod.html
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2010-11-8 21:19 | 显示全部楼层
本帖最后由 绿菏 于 2010-11-8 21:34 编辑 + G3 Q% V! U3 S$ b3 c# U3 c

+ f; p. F7 O# e9 `" h7 I( M+ @, K可能有朋友看不太懂这段话。& w3 U+ j# k% F& V
第六识指我们的潜意识,无意识。前五识是眼、耳、鼻、舌、身。心通过这六识起作用。正如王明阳所说‘心不是一块血肉,凡知觉处便是心。如耳目知视知听,手足知痛知痒,此知觉便是心。识者知是佛性,不识者唤作精魂。”
2 f7 }  k$ z% I: e* t* H! O" X; {. u, k8 H8 a- h
色、受、想、行、识为五蕴。五蕴专指我们的心理的活动,是我们表面的心理,直接的心理反映,是神经反射性的心理反映。第七识的意识是我们的深层潜意识,或是容格所说的集体潜意识。 - g( K7 N; i: \; Z" y7 t; f
1 `; W4 c: K& ^* i; y5 h& H
心的着眼点放在自己的潜意识和深层潜意识。不要只放在浅表面的眼看、耳听、鼻嗅等神经反射性心理上。深层意识层面才是真心的显现。在真心处用功才是修心、修行之路。会找到心的安宁和美妙。
9 g) C5 J1 z0 p) M- B9 ]; \* W) P7 D1 C2 J4 x/ W, c
我想这应该是达照法师想告诉我们的用功的道理和方法吧!
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2010-11-8 21:22 | 显示全部楼层
请教了
5 d/ |) c1 M. p; |: z& z+ K5 a7 z+ W0 ^+ U6 b- Z0 H5 V8 U
1 骗人是属于第几意识啊! Y5 z% c, A# B. L
7 j  [+ d7 M6 R4 B
2 你骗人对你的修行大有帮助把
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2010-11-8 21:38 | 显示全部楼层
老杨团队 追求完美
看看元音老人的相关开示:$ [. E9 H, i$ r/ i$ e& \; N

+ Z, X4 D0 d2 K% u$ i                  转六识、七识才能断除习气 & S( s$ ~# K1 v5 z! b! z

- G1 ?+ E+ a' g% ~         资料来源:佛法心中心    作者: 元音老人     时间: 2009-09-14    2 g/ _9 R/ D9 w* g# ]- K/ ?

* a( v$ e: |- v* Q  ~4 o; T 四智呢?是由八识转的,叫转识成智。即转第八识为大圆镜智,转第七识为平等性智,转第六识为妙观察智,转前五识为成所作智。八识转为四智,要分四步,就是“六、七因中转,八、五果上圆”。我们现在在事境中做断除习气的功夫,就是转六识、七识。转第六识就是把我们的分别心,转成不分别而只观察的心。我们生来就喜欢分别,这个怎么样,那个怎么样,好的要,坏的就不要,人我是非太多,一天到晚都在分别当中生活,所以妄念纷飞、生死不了。第七识是传送识,就象我们单位的门房,把六识送来的信息都传到第八识里去。第八识是储藏识,就象我们单位的仓库,接受第七识传来的信息,把它藏在里面。第八识的种子多得不得了,多生历劫的种子都在里面。要把这些种子都断掉,这可不容易,要到十地菩萨才能断光。所以我们要加紧做功夫。“六、七因中转,八、五果上圆”,就是现在因地修行时须着力转换六、七识,才能进而转换八、五识,圆成佛果。也就是说,第八识和前五识要到后来才能转成大圆镜智和成所作智,从而圆证佛果。现在一切众生的第八识是昏暗的,它什么东西都要,不论好坏,它都抓住不放。到大圆镜智时,它就只照不动了,就不要了。前五识就是眼、耳、鼻、舌、身,他是对外的。有偈云:“兄弟八个一个痴,其中一个最伶俐,五个门前做买卖,一个往来传消息”。一个痴,是第八识,不管好坏它都接受。最伶俐,是第六识,它分别能力最强。门前做买卖的,就是眼、耳、鼻、舌、身,眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触境,都是对外的。往来传消息的,就是第七识,接受前面六识传给它的信息,送往第八识里藏起来。八识要转成四智,也就是说,要圆成三身四智,才能成佛,不是一悟道就成了,还差得远呢。要好好用功才行。
! g) T, s: }; A+ w; a, Y3 [- H
佛教的根本是大乘教,不是小乘教。小乘教是为自己,大乘教是为大家。“愿众生先我成佛”,是大心菩萨。你们大家都先成佛,我最后成佛。就要这样发心。现在的人不是这样想,别说成佛了,就是一点小利益,都争先恐后往前抢,哎哟!我第一个,我第一个,排队我站第一个,他要捷足先登,这就是凡夫心。所以学佛心量要大,越大越先成佛。要发大心,才合乎佛教为法为人的精神。
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2010-11-8 21:46 | 显示全部楼层
哦,你把小乘佛教又开除了。
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2010-11-8 22:30 | 显示全部楼层
本帖最后由 绿菏 于 2010-11-8 22:32 编辑
9 T" g$ y) v! H; M& e5 `& l& w; u3 T
佛教分五乘,比如是小学、中学、大学、研究生、博士五个阶段。佛教教育的根本目标是读到博士,但并不是排除小学教育, 有的人就想上完小学,有的人想念完中学,有的人理想是念完大学或博士。元音老人的意思是佛教的根本目标是让人修行成(大乘)佛果的,不是修行成(小乘)阿罗汉的(阿罗汉是小乘果)。, `* H1 Z& [% ^, ^5 {+ n. k2 K2 t6 P+ e$ Z
  t, \- B/ _% L, y  J2 k  k
哎! 你还是信基督教比较好!你的大头脑袋就适合耶稣的方法。佛教对你来说太难了。: P0 w7 ]. q4 u, H2 ?1 W1 F9 S
. y) p# x. _! f& q$ n0 ]
去耶稣的天堂傻乐和去吧,兄弟!不难为你了。
鲜花(143) 鸡蛋(1)
发表于 2010-11-8 23:11 | 显示全部楼层
老杨团队,追求完美;客户至上,服务到位!
不知道把看电视说成时空转换的人,是属于修炼到几层的佛教?' ^6 f7 k9 X$ x9 {# C9 h) b
"佛教分五乘,比如是小学、中学、大学、研究生、博士五个阶段。"
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2010-11-9 07:30 | 显示全部楼层
佛教分五乘,比如是小学、中学、大学、研究生、博士五个阶段。佛教教育的根本目标是读到博士,但并不是排除小学教育, 有的人就想上完小学,有的人想念完中学,有的人理想是念完大学或博士。元音老人的意思是佛教的根 ...
( p: Z1 n- A# I( A! s% W绿菏 发表于 2010-11-8 22:30
; l; m# Y9 T, M1 o
haha,你把小乘佛教和大乘佛教比喻成上学的不同阶段,真是白痴无敌。
- L2 q$ ~2 q, @: x8 ^- f, G/ r8 V看来,你对佛教并不了解。
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

联系我们|小黑屋|手机版|Archiver|埃德蒙顿中文网

GMT-7, 2026-10-21 01:55 , Processed in 0.432854 second(s), 14 queries , Gzip On, APC On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表