埃德蒙顿华人社区-Edmonton China

 找回密码
 注册
查看: 2118|回复: 4

佛法中宇宙间的十种生命形式

[复制链接]
鲜花(2) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-1 10:51 | 显示全部楼层 |阅读模式
老杨团队,追求完美;客户至上,服务到位!
四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;+ ^, S, R) }, j; \# q# a
6 n' f5 Z# [) |
犹在生死中轮廻者,则为六凡: 天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜牲,在六凡中,人道之上只有天之一道;在人道下则为阿修罗、地狱、鬼、畜牲四道,即四恶趣,系感受恶业之果报者。% p. s: p- g6 \+ j

9 c7 ^$ C4 c* b* h- D* e& c$ m, |% Y* R, k- ~1 N% E, J
阿修罗意为非天,近似常人所谓神道,彼有天之威福而无天之德,其性好斗,故时亦受苦,此下畜牲即飞禽走兽等类,常人谓为动物者;此为人类能见之众生。尚有人类所不能见者,即所谓幽冥世界众生,则地狱、饿鬼也。 此两道众生,纯受苦报。 
+ y' d8 i( n6 t" A8 Y' _: `- w+ Z) `, p5 _& ~
大致在十类中,人和天两道适居中间。但人、天虽同处中间,天道则以享受福报为胜,其身心之创造能力,则仍不及于人道。在人道中,造恶业则可受多生多劫之罪报,造善业或值遇三宝闻持佛法,则可受多生多劫之福报,且从凡位转超入四圣果位,此唯人道独有,即人道能修布施、持戒、多闻等功德。虽天道亦有所不如,为人道殊胜之功能。 
; `2 P. x! V) b; p1 i                ---摘自太虚大师〈优婆塞戒经〉讲录6 `4 u  x: E* @$ f# b' O

: b/ z' z$ c6 i[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-1 10:59 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-3 04:37 | 显示全部楼层
原帖由 绿菏 于 2009-2-1 10:51 AM 发表 % G  a; `8 T  v, L& K; r0 r
四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;) p1 e* X6 G0 F% Y
...

  ^5 a; I. K. L0 q) ~/ g5 Y% s* G9 I& s4 s
麻烦详细解释一下咯~~# r& s  A. E& u) w2 ^- P

1 l+ t2 Z9 G; ^( V4 X我就知道菩萨是负责照料我们生活起居的……(就是有物质需求时去拜一下,不能帮我们悟道但可以帮我们好好生活)
$ [! g  y' N. T+ r$ s/ a7 ^# I( r' J% n' W* Z) b% p, O5 L
然后还有一个(抱歉偶学得英文版……)是什么“已经悟道了,但自愿堕入轮回,帮助其他人悟道”的……是阿罗汉、辟支佛哪一个?(释迦摩尼就是这里面的吧?)$ L  l+ s4 ]3 @; f: A
8 v8 l) a# v$ r
“佛”是干嘛的?是指的所有悟道的人统称么?
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 17:14 | 显示全部楼层

不好意思,出去几天才回来

木野对佛教的这几个果位上名词理解完全不对了!您的理解还是建筑在很多不同的外神(不过名字不同)。" v% }# D3 a( z8 q

9 q- f) u& T+ z% h  a其实这四圣,是和我们一样的普通人,只是他们证到了不同程度的宇宙真相而使他们的生命超出轮回,得到不同的神通自在。所有这十种生命形式都是各执一心所成,本来是你可以做我,我也可以做你,都是一念心造出来的。' G/ g) }  o( T8 f7 j; L

+ K( X0 E" _! @# z* D6 m! ?9 r就象我们和小孩子, 我们可以和小孩子玩的很高兴,吃的很高兴。但我们和小孩子的心是不同的,我们的心可以工作造飞机,小孩子的心只知道吃饭睡觉。心没有起用。
% [. b& _, M! Q  D* @; Z! Y9 X
) ?8 U, {9 Q  N! t( ], F( V# j4 p& g首先,照顾我们生活起居的是我们自己的心。不是任何外力。(这是佛教之根本立论)再具体解释一下,如何心得如何用,又得将来如何不同的果报:
4 d, X% d- U" t. b9 u5 D6 E
- ~! {! u4 D# E  F我们起一念心,如果是清净平等,不著有为,不滞无为,即佛因也;(成佛的心,一生这样的用心下来,当下即佛,称为成佛)
6 H1 E1 O- t; ~& c- ]6 C2 J    若起一念利他的心,拔诸众苦,菩萨因心;(成菩萨的心,如果一生中念念菩萨利他的心,将来的果报既是成菩萨,底下几个果位相同)
; G' W( F: w, a4 m- |4 W+ k: U  R    无大悲,但求独善,缘觉因心;(将来修成缘觉)& |$ @8 a! e, b' H
   知苦发心,以求自乐,声闻因也;(修成声闻)0 \; ]1 W; c4 W) j  N: b4 q
   以滞著心,作大善事,天因也;(将来做天人)
. I5 V# H4 S( q/ l   悠悠散善,无勇猛心,人因也; (还回到人间的心)
6 W# u# ^7 G+ [, p: [# I  虽发大善心, 我慢胜他故,修罗因也$ ]! ]% q; Q1 w) G
  起嗔心,爱生气,造杀生业,畜生因也3 X, l8 d0 _1 q) ]$ d+ v
  起多贪心,悭吝不舍,饿鬼因也' x1 s( @/ [* Q5 B
  起大恶心,作诸恶事,地狱因也

4 j' q2 ^6 Z" Z8 M+ k* j& K6 H0 \+ Z9 Y6 P
可见世出世间的染净因果,总无外乎现前一念迷悟之心耳! 所以,我们在日用之间,起心动念,一定要自揣其心。知心起念,是善是恶,是世间还是出世间的心,如人饮水,冷暖自知。" x7 |, a$ v* T# X; b% q' Y# P
/ \4 g' h5 c9 M) A
于善念中,染著诸善,是世间念(还将轮回世间六凡)。 不著善恶,是出世间念,世间是凡夫念,有漏因也; 出世是圣人念,无漏因也。有漏趋生死,无漏入涅磐。 生死有边涅磐无边。
  h3 S% k; E4 D( L$ @
2 {  p/ N$ Z5 n  n' k0 h[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 17:23 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-6 20:03 | 显示全部楼层

回复 板凳 的帖子

老杨团队 追求完美
噢噢……
, J* N& f& }0 C# [9 a7 _* t( y那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?
9 i6 C  U, b" E" B$ ~* A" U四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 21:07 | 显示全部楼层
原帖由 木野 于 2009-2-6 20:03 发表 - A  [( v/ K5 y8 ]0 v  s7 L: X
噢噢……: p3 ?  g  Q* p4 S+ v
那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?
. L5 _, T- e- b, U, `) f. v3 n2 M四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……

3 u6 u9 r( ~7 D/ U* d, t# T9 t+ ^! U3 ]1 ?
修证到无我境界并来帮助众生一起,脱离苦海。远离虚妄执着 诸佛菩萨觉悟之后回到人间,就此动力和目的。大乘佛法也是为了救渡所有受苦众生。
+ D6 D  y7 t7 ?; e/ y5 V; @" s' }" O# W1 K& Z
不是有讨论活着的意义吗?  为自己活? 为老婆孩子活? 为父母兄弟,为其他人活? 为畜生、蚂蚁、地狱饿鬼活?
; Y7 c+ w. a- _" a1 U1 r- O+ H* R2 n% O
心越大,越为别的众生,范围越大,越成圣贤乃至诸佛菩萨。 孔子的教育,指导了中华民族世世代代的子孙,所以被称为“孔圣人”。  菩萨就太多了,为了救别人,牺牲自己的人就有很多。那都是菩萨(心)道来的。- Z6 B* U2 @  K2 E8 [

- R3 n3 k  B- n- l( J5 h大乘佛法的目的:“自利利他,自渡渡他”  得大安乐! 七情六欲,佛教里不叫罪。具体太多,慢慢解释吧! 您可以上网查“四圣谛” “十二因缘” 这都是释迦佛当年证悟之后,向人们宣讲的道理。
; p: ?$ G9 ]4 r9 H8 y, h6 n* I; S: Z
佛不讲罪,只讲迷悟,罪是分别心、二分心的表述。不是佛法。因为我们起心动念都用二分法, 比如,我认识一个5、6岁小姑娘,来我家看到一棵植物,说,我喜欢这个,因为我爸爸曾养过。 当她看到这棵植物的第一下,心还没有起用,心是没有分别的,看到的就是一棵植物。但是第二下就落到意识心里面去了。起心动念,想到以前爸爸养过,所以心分别了,喜欢、不喜欢。这就叫“迷”了。也就有喜欢讨厌等虚妄感觉。 所以,自己受罪。4 q) T% c' H* u9 U

1 X5 x0 ~5 I0 B[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 21:25 编辑 ]
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

联系我们|小黑屋|手机版|Archiver|埃德蒙顿中文网

GMT-7, 2026-5-31 15:16 , Processed in 0.191448 second(s), 13 queries , Gzip On, APC On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表