 鲜花( 0)  鸡蛋( 0)
|
原帖由 micher 于 2009-4-29 17:07 发表
2 j& y; D$ @& E% u" {4 @& k, H! u2 v看完您的回答,經不住想問一句,在您看來您這個人的存在是真實的嗎?還是只是一個幻象?有點嚇人的說。
& { D0 {+ o* s/ i: \....
O# M' z9 J; G9 C+ i) C( y. u5 k7 k) x5 P
micher, 你的問題非常實際,是真正追求宇宙真理的人種。如尼采說:「我懷疑,所以我存在。」請努力!繼續鑽研,一定在哲學上大有得著。以下只是我個人見解:6 W( X8 k% r/ Y# S
( b2 p) @# G ?1 {. |1 ^: Q
首先你要明白,佛學是治心之學,佛法是沒有辦法用文字表達的,因為所談的都是吾人內心微細的境界,所以佛陀要弟子親身去證悟。先前賢聖大德們都是『以手指月』的方式去形容悟道的境界,但大多人只看手指,而不看月亮。$ @0 F P b8 b" c- A! h
) ~5 `5 l5 ~2 E! o以物理學的觀點,在您「看到」的當下,您所看的人、事、與物都是真實存在的,但因為環境的轉變,您先前所看的人、事、與物就應該都變成幻象,因為它們已經過去了,只是你的回憶。例如,當你把一隻杯由左放到右邊時,先前那隻放在左邊的杯只是你的回憶,在當下那隻已放到右邊的杯,才是實境。但世間事物沒有這樣簡單,好像瀑布流水、音聲、顏色、氣味,你是不可能緊捉先前的情境,因為它們的組合條件已有變遷;時段、空間、光線、速度、最重要莫如自己的心境等等都在改變中。金剛經:『過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。』便是描述這些境界。2 k1 ^# k$ E" U& }
7 r6 z7 m2 s6 [# y7 g既然我們所看到的,所聽到的,所聞到的,所吃到的,所觸摸到的,都是無時無刻不在變化中,其實這些變幻都自然定律,是自己沒有能力去控制的,為何我們還要產生執著呢?『須菩提!發阿耨多羅三藐三菩提心者,於一切法,應如是知,如是見,如是信解,不生法相。須菩提!所言法相者,如來說即非法相,是名法相』。主要目的都是要您不要產生執著的心,懂得放下萬緣。) U$ q+ t8 q9 M. P2 S, C
% L( B% o3 d6 Y原帖由 micher 于 2009-4-29 19:17 发表 : l2 m" Z) _" z6 H( h2 U/ \2 K7 S: r
另外,如果生死的區別都可以模糊,生就是死,死就是生,那又何必執著善惡呢?善可以是惡,惡可以是善。
+ M Z7 C1 i5 C s8 |! t.... % X" `( s7 ?4 Z+ n4 i, h% g
* b/ k1 L: b/ [5 T你這個問題是十分有意思的。其實以下的例子都是比較而已,都是用來描寫某一些事物,事物卻是一樣東西。從經典上看,例如『楞伽經』,佛陀觀世界事物的立場是沒有絕對性的好與壞,只是人心所生起的分別心,加外文字的描述和演繹,每一個角度有著不同但又類似的見解,正反不一,令到事情複雜化。
; ^! Q" D2 W: |5 _ [$ }0 w3 C- q1 h/ n6 |' ] n- v6 w7 t
『對』與『錯』、
$ B: f4 E$ V: T" M. h8 J" `/ d& ~6 g 『美』與『醜』、9 E2 b0 F; u- |' ]/ o8 d
『長』與『短』、6 S5 S) D2 g: d4 a
『大』與『小』、
5 u" ^. T' } Q# S) ]. J! O Q: ? 『生』與『死』、4 [" v6 T7 E/ j7 k
『善』與『惡』、
x" g; F8 M0 A2 H2 ~2 K2 n4 A 『煩惱』與『清淨』。* { n! w' _* ^- f% S
9 Z* H( c, a% m: s總結而言,如果你認同以上的都是比較的話,那麼你便可換個角度去觀事物,當你站在已死的境界去看受生的情形,你究竟是生或是死呢?有沒有看過『莊周蝴蝶夢』,究竟莊周是蝴蝶?還是蝴蝶是莊周?只是觀點與角度而已。$ a; Q0 f: N8 M' e( O y1 t6 f
7 X8 _5 s+ @1 |5 b: @2 \7 ]其實,佛教之『業力』之論,主張『自作自受』,無論結果是好是壞,人是要承擔和負責自己所做的一切。其實以現代醫學的範圍,是很合乎科學理論的,佛教之『業力』,其實就是類似醫學上的DNA,人的智能、結構、體質、身材、樣貌、行為、意趣,都是決定於DNA。要有一個比較完美的DNA,一定要有一些具備的條件方能成就。在佛教的「唯識學」指出,人有比靈魂更高的層次的意識去支配生命,凡所作的(稱為『種子』)都會輸入記憶中,而且永不忘滅,會在每一個往生的生命中延續,這就是所謂的「第八識 」-- 阿賴耶識Storehouse Consciousness (Alaya-vijnana)。「唯識學」更指出:『現行薰種子,種子薰現行』,說明了你現在的行為是會影響你在第八識中的種子,而你在第八識中的種子亦會影響你現在的行為,這互相影響,循環不絕。所以『善』與『惡』的行為便變得很重要,因為是『善』種子和『惡』種子都會生生世世延續和互相影響的,是自作自受(所謂業報)的根源。聰明的micher,你現在應如何選擇善與惡呢?. j$ c, ~% g# o
( W+ X) _/ ]2 i A& [4 [原帖由 micher 于 2009-4-29 22:39 发表 6 r* ]# y- [/ g) R+ t
?????已經不明白我是在和何種性質的對象在對話了,無生無死,無善無惡......除了一片混沌,還是一片混沌,我放棄。
, s7 A. T2 Y* R* a0 s.... 3 ]( l3 O' a$ U7 R9 |
0 ~9 L; N0 C7 ^# y9 p, B
現在,我們是談信仰,性質當然以尋找真理為對象,我會建議你不要只看文字,要真正深入了解「為什麼」佛陀有這樣的理論?真正的含意是什麼?與自己的生活有何關係?要自己親身去證悟才是自已真正的開悟。
4 E& L# |, D' e" I% I1 r: b8 K% ]; X7 O+ t$ ^* i+ c3 V
『生』與『死』是宇宙的定律,請細觀宇宙萬物,凡物都是有生必有死,佛教的輪迴論是確實的。請問你是否曾遇到某些人,第一眼便覺得很親切?但有些人卻一眼看去便生討厭?這些都是含藏在你潛意識內的種子所產生的作用。: Q; Z( |0 r/ |3 @
" C& M0 D) e: ?- F2 V
凡人、事、與物都是沒有『善』與『惡』的,有分別只是自己的心和處事的手法而已。籠統來說,凡出法點都是為了大眾的行益著想便是『善』念,但凡只為自己的利益便是『惡』。佛教決定犯戒是注重在行事時的心態,如果出發點是善,惡行未必是惡,行善亦是如是,但是業報則是必然的。
* r5 {- u" `5 N
" t4 _& J( M6 F9 l# O# @ e[ 本帖最后由 purifiedmind 于 2009-4-30 02:09 编辑 ] |
|