达真堪布：佛依因缘度众生

悦音海螺

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4 w$ g5 I7 A' t; a5 a- F$ v8 c    佛有法身佛和色身佛，色身佛是从法身佛当中显现出来的。色身佛分两种：化身佛和报身佛。报身佛是八地以上的菩萨才能看见，化身佛是普通凡夫也能见到的，但是见到的相也都不一样，有清净的也有不清净的。
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! M4 B& P0 {7 L. m/ z/ O% f5 h    化身佛有五种，其中有清净化身佛，还有不清净的种种化身佛。但是化身佛是应机说法度众生，要看众生的根基、因缘有没有到。因缘到了，佛就出现了。比如，额巴拉比丘尼出家前非常绝望，想自杀，这时释迦牟尼佛出现并度化了她，最后她在佛门出家成就了阿罗汉。

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    佛有时候需要以人的形象来度化众生，有时候需要以动物的形象来度众生。若是众生的因缘不到，即使是佛也无法度化。
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    有些人觉得佛肯定是很神秘的。讲法的、能吃能睡觉的那个人不可能是佛。这就是误解了佛的意义。佛度众生时，如果度人类，就以人的形象来度众生，这个时候肯定跟人一样。当时释迦牟尼佛也和人一样，有吃喝拉撒。动物里有没有佛？有。要度化动物世界的众生，佛不可能显现人的形象。他要度化一只老虎，肯定以老虎的形象出现。魔鬼里也有佛，如果要度魔鬼，要以魔鬼的形象来度化，否则无法度化。
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    但是度化众生的能力，要在因地的时候修行的，等到成佛了才有这个能力。若是因地不修，果地的时候就没有，也是不圆满的。度化众生的机缘到了还是没到？众生以什么形式度化？是示现为人、动物还是魔鬼，要看众生的根基。这些形形色色的方式需要在因地的时候修炼、行持，成佛的时候没有这些念，是任运自成的，自然就显现了。
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                              ——摘自现观庄严论讲记（五）
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