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贪着今生非行者。 |5 L3 m2 u8 O5 X
贪着轮回非出离。
/ e- a; ^+ O- u- g 贪着自利非菩提。0 Q1 c, @5 J( R# ^; ~
贪着实执非正见。
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: E0 I% H2 o5 d+ u# G& G ` 第一,贪着今生非行者。
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在六道轮回中,今生非常短暂,暂时的利益统统都是不可靠的、无常的。所以真正的修行人不会贪恋今生今世这些暂时利益的,而应该考虑未来的生生世世。
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4 ]0 _( t9 J% l5 y2 { 修行人也可以有暂时的利益,但这不是求来的,而是修来的。如果你真正能够为了永恒的解脱而修行,那么,这些世间的福报、暂时的利益不用特意修,特意求,自然而然就会有。真正的快乐与幸福,越求离你越远,越求越得不到。你特意修这些暂时的利益,很难修成;即使修成了也是暂时的,不是永久的。/ [& n- \0 L6 R) ?! b# z5 i
: ~# j2 {0 Q; a% w- P* K6 t 这些世间的利益,包括世间八法,本身不是束缚。我们看一些大德高僧,他们已经具足、圆满了世间八法。但是,这些不但没有束缚他们,还变成了他们利益众生的助缘。如果你能不执着,这些不但不束缚你,还能让你解脱;不但不能让你痛苦,还能让你快乐。
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; ?* G _ K* c0 r2 ~5 M4 ?* x 第二,贪着轮回非出离。
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7 A* v9 L4 A2 U5 a0 ^- j7 q 也许你认为自己在追求解脱,在追求佛果,但是,如果对轮回、对世间法还有贪恋、贪着,就是没有出离心。这样,你求解脱、求佛果的这些发心统统都是假的。贪着轮回,就说明还是没有发自内心地把轮回视为火坑、视为苦海。在内心深处没有生起日日夜夜求解脱的信念。
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如果对世间、对世间八法还有贪恋,还在寻求世间的这些福报,这样,你绝不会一心求佛果,因为一心不能二用。如果你还在求世间八法,你就不是一心一意地求佛果;如果你还在修世间八法,那你就不是一心一意地修菩提道。如果你没有为众生一心求佛果,你就没有发菩提心,没有行菩萨道。
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第三,贪着自利非菩提。
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有没有生起菩提心,就要看有没有自私自利。真正发出菩提心的人,真正行菩萨道的人,无私心,不自利。如果你有私心、想自利,就不是菩提心。
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+ Y6 \. W0 n3 t1 {% p; @/ ?% g& A 现在很多人都是为自己求解脱:“我要往生到西方极乐世界,到时候阿弥陀佛要来接引我。”很多人都在忧虑、担心:“我学加行,学大圆满,到时候阿弥陀佛会来接引我吗?我能不能往生到西方极乐世界呢?”这种人没有菩提心,他是为自己求解脱的,是中士道的发心。贪着暂时的利益,不是菩提心;然而贪着自己究竟的利益,也不是菩提心啊!
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# C$ ^4 Y3 N2 B! R 第四,贪着实执非正见。4 j( F9 g* r3 o' B
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“正见”指的是无我的智慧,证悟空性的智慧。我们有没有把自己视为真有、实有?若是把自他一切法,视为真有、实有,就是没有正见,没有般若智慧。
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$ A4 o1 W! O! F, T) l) Q+ k' R; L 你有没有把他人视为实有真有?有时候他人对你好一点了,有一点感情了,就生起贪心了。有时候他人对你有点不好了,产生点矛盾或冲突了,就生起嗔恨心了。这就说明了什么?说明了你没有正见,因为你把这些视为真有、实有了。若不然,怎么能生起贪心、嗔恨心,怎么能生起嫉妒心和傲慢心呢?; Z2 K6 c- y/ [9 a4 W
1 K+ a0 r( y' [& m! i. j5 }% D 有些人分别心、执着心太强了,看电视或者玩游戏的时候,也会生起贪心或嗔恨心。但你能转成道用也行。比如:他在电视画面里对你翻脸的时候,你心里不会生起嗔恨心;他对你微笑的时候,你也不会生起贪心;他在那里发财了、成功了,成为世界首富了,成为最大的官员了,你也不会生起嫉妒心。因为你没有把他视为真有、实有,你心里知道这是一种假象,是一种变幻。
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但是对你身边的人就不一样了,无意当中碰了你一下,对你说了几句不礼貌的话,或者对着你翻脸了等,你心里就不舒服了,生起嗔恨心了。身边的人对你好,帮助你,对着你笑,对你说些好话,你就觉得很顺眼,很顺心,就生起贪心了。/ \6 P6 Y2 H0 F6 r* ?
3 E. u4 q% _$ r3 f0 Q 所以要仔细观察自相续,如果对他人时而生起嗔恨心等烦恼,就说明你把他视为真有、实有了,这绝不是正知正见,应当建立起般若智慧。
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3 y* o* R7 t9 I" t 以上就是萨迦派祖师《离四贪》的教言,此教言在藏区流传很广,虽然言辞简单,但非常有加持力。能不能利益他人,能不能帮助他人,主要看发心。从内心深处真有一颗饶益他人之心,不需要花言巧语,不需要出口成章,哪怕是一句话,里面都有看不见、摸不到的东西,这个东西叫加持。这才是真正的力量,才能融入人心,感化众生。 ) m0 K, ?/ P; d! w% b! [
$ c+ T' z! ~& j8 R9 ~ ——摘自《离四贪》讲记
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