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见解是局部的真理(partial truth),它对事物的解释并不是完全错误,但只是反映了某部分的情况而已。我们的见解源自传统、文化和价值观等,生活当中,很自然会受到它们的影响。我们是透过感官来接触事物,从而得到各样的见解。# \% `4 P r" E9 y* f7 O
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Saññaŋ ca ditthiŋ ca ye aggahesuŋ : \. W/ j4 C0 O4 k9 v# W3 X0 w
te ghattayantā vicaranti loke
+ S4 s1 f: M& z7 |. N* M持有感官知识同观点的人,就是在世界制造问题的人
* l- B# E, h) Z( K(*感官包括:眼看,耳听,鼻闻,舌尝,肤触,心想)
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由於各人的见解不同,我们不应执实自己知道的是唯一的真理。见解是一种执着�(obsession),假如我们只坚持己见,易与人争执,心便不会得到快乐。对於各样的见解,要持开放和包容的态度,因为它们都有对的一面。当人对事物只有不全面的认识时,便会引致很多的争论。而认识到真理的人却会保持沈默,不与人争。 ?. G7 \7 \# I+ m4 ?
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见解导致思想中出现执着,它很难才可除去,并带来很多的烦恼。法师举了一个例子说明这点。当一块石头在河流中被阻挡,河水中的沉积物便会堆积在石块附近,经过日积月累,原来的石块已变得不能辨认。河流代表我们的思想,而石块则是执着。当见解不断增加,就会令思想变得狭隘,令我们对世间事物不能有宽广的眼界。这情况就好像河水被石块阻塞一样。佛教能我们的心(思想)得到解脱,使我们明白见解和信仰的本质。阿罗汉是具有全面知识的人,他们的心已得到解脱,变得很广阔。/ {# u# B+ S& b8 ]$ A6 T! S
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法师然後说了一个故事。8 b' }& L( H) N/ `$ j O+ T
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有一次佛陀在舍卫城说法。佛陀说法其实是教导人们如何生活。比丘如上在早上外出化食,看见城中的人正争论各样的问题。古印度拥有很多的宗教、语言和文化,就好像一间文化的博物馆。人们争辩的议题有十个:
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3 }% m+ L6 @& m1. 世界是永恒的
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0 j% r, t2 C7 a% O2. 世界不是永恒的/ ^! ]/ G5 N# ^6 a$ }( d
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3. 世界有尽头
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4. 世界没有尽头
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5. 身体和灵魂是相同的
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; g$ h9 y, P2 c; {/ c4 h6. 身体和灵魂是不同的
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2 c1 S# d" i: ~! F) M% k7. 人死後会再生# C; h$ q/ h2 S( U, n( M
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8. 人死後不会再生8 o9 D% ]6 }0 q/ I
: v7 }$ B! i0 P; Z$ }, p U9. 人死後会投生,会不投生
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1 D: t( d0 J5 n1 j* [& R10. 不可以说人死後会投生,会不投生. ?* u+ ^1 X- {) d) r9 s# F
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比丘把人们的争论告诉佛陀。佛陀对他们说这情况在很久以前便出现。在古代,舍卫城有位幽默的国王,有次他命令官员寻找与生俱来便是失明的人,然後着他们触摸一只大象。天生失明的人从未有过视觉的经验,只能靠其他感官来认识事物。各盲人触摸大象的各部分,并说出大象的特徵。由於各有不同的见解,他们开始争论起来。这些个别的见解对他们而言,都是正确的。他们都说对了一些大象的特徵,但不是全部,因此亦只是局部的真理。这个便是「瞎子摸象」的故事。" N5 e: p9 G1 y! l2 h
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Ekan hi saccam na dutīyamatthi
. E; Y) q. J! ?8 t+ Vyasmim pajā no vivade pajānam
6 k/ l: c7 q% f2 T) z" |3 p3 n真相只有一个,没有第二个
: n) l1 X: k3 ~谁知道这点不会彼此争执 L! @ D; ~) b1 S/ ~. D$ c
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佛陀所指的「所有事物都会转变」是一个真理,是可经证实的。: m4 M @* s- @% {9 \1 Z* W
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法师预告稍後将会讲解有关「业」的概念。我们是透过思想、语言和行为来塑造自己的,因而要对自己负责。佛教的生活是一个负责任的生活。 |
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