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见解是局部的真理(partial truth),它对事物的解释并不是完全错误,但只是反映了某部分的情况而已。我们的见解源自传统、文化和价值观等,生活当中,很自然会受到它们的影响。我们是透过感官来接触事物,从而得到各样的见解。
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8 Z1 a# e' O4 R& \( ]Saññaŋ ca ditthiŋ ca ye aggahesuŋ 0 |+ ?; _% P) T3 ]0 T
te ghattayantā vicaranti loke $ {5 f8 c4 }* v Y
持有感官知识同观点的人,就是在世界制造问题的人 4 _, z5 L* V0 K
(*感官包括:眼看,耳听,鼻闻,舌尝,肤触,心想)
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由於各人的见解不同,我们不应执实自己知道的是唯一的真理。见解是一种执着�(obsession),假如我们只坚持己见,易与人争执,心便不会得到快乐。对於各样的见解,要持开放和包容的态度,因为它们都有对的一面。当人对事物只有不全面的认识时,便会引致很多的争论。而认识到真理的人却会保持沈默,不与人争。
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见解导致思想中出现执着,它很难才可除去,并带来很多的烦恼。法师举了一个例子说明这点。当一块石头在河流中被阻挡,河水中的沉积物便会堆积在石块附近,经过日积月累,原来的石块已变得不能辨认。河流代表我们的思想,而石块则是执着。当见解不断增加,就会令思想变得狭隘,令我们对世间事物不能有宽广的眼界。这情况就好像河水被石块阻塞一样。佛教能我们的心(思想)得到解脱,使我们明白见解和信仰的本质。阿罗汉是具有全面知识的人,他们的心已得到解脱,变得很广阔。
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法师然後说了一个故事。
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) o7 y% |% |- T7 z: }, o) G8 l有一次佛陀在舍卫城说法。佛陀说法其实是教导人们如何生活。比丘如上在早上外出化食,看见城中的人正争论各样的问题。古印度拥有很多的宗教、语言和文化,就好像一间文化的博物馆。人们争辩的议题有十个:
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4 ^ v% Y( u1 p/ o, y9 c1. 世界是永恒的
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. r6 j _. a4 Z5 D2. 世界不是永恒的
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9 g' U' m2 A( W) c3 [* t# I- M- s3. 世界有尽头0 x7 W) O4 ]1 h& \$ B
' k( z; O. E! ~- O. P6 h6 e4. 世界没有尽头% c) |5 F4 \) g5 O8 ^7 O$ g* i
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5. 身体和灵魂是相同的5 \0 g* `! s% Y, g8 R
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6. 身体和灵魂是不同的4 Y, o4 Y/ [/ F- Z
$ V! r2 e3 y" H$ ]+ H9 a, h9 `) y7. 人死後会再生
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8. 人死後不会再生8 \5 u- [: ]# [
& k- M1 R: j2 V9. 人死後会投生,会不投生* u3 U' K/ `7 K5 w: p6 b
$ O' O e' M9 n10. 不可以说人死後会投生,会不投生" s {0 n9 [, z; x) N
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比丘把人们的争论告诉佛陀。佛陀对他们说这情况在很久以前便出现。在古代,舍卫城有位幽默的国王,有次他命令官员寻找与生俱来便是失明的人,然後着他们触摸一只大象。天生失明的人从未有过视觉的经验,只能靠其他感官来认识事物。各盲人触摸大象的各部分,并说出大象的特徵。由於各有不同的见解,他们开始争论起来。这些个别的见解对他们而言,都是正确的。他们都说对了一些大象的特徵,但不是全部,因此亦只是局部的真理。这个便是「瞎子摸象」的故事。/ O$ {' w& Y; S8 M: E
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Ekan hi saccam na dutīyamatthi
, _7 I8 x$ k4 v; U' V$ K8 Dyasmim pajā no vivade pajānam
, B0 @+ X# g6 b真相只有一个,没有第二个 8 o) A8 d: K/ V1 s$ I4 m* n$ ]% m
谁知道这点不会彼此争执
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0 E- c/ N; w3 W. y( l7 x佛陀所指的「所有事物都会转变」是一个真理,是可经证实的。
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# l* O# A+ A. O1 n( D4 J8 u' R法师预告稍後将会讲解有关「业」的概念。我们是透过思想、语言和行为来塑造自己的,因而要对自己负责。佛教的生活是一个负责任的生活。 |
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