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7 \$ y+ u2 Y9 \+ o1 I 我们所修的密宗其中殊胜的仪轨,都包含二利的修法:自利利他。比如我们观想本尊,先观种子字,观种子字时,发光做二利,种子字变成了本尊,本尊的心间发光再做二利,所以称为二利圆满。自利他利,无论是落在“自利”的边上,还是落在“他利”的边上均不如法。自利他利,二利圆满、二利圆融,才是究竟的。6 h: B N9 j% e: U. [7 w8 @
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5 L( u6 y f3 |. m$ ? 所谓无分别、无执着,指堕落有边是错误,堕落无边也是错误,不堕落任何一边,才是究竟的境界。而苦和乐,堕落苦边或堕落乐边都是错,都是边。
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8 n& ^. s; ~; V1 S: i 我们所谓大空性、大光明,也即不落边之意。不堕落任何一边称为大光明、大空性。若认为万法皆无,都空了,就落到了无边;认为万法都存在,就落到了有边。不堕落有边,不堕落无边,才是最究竟的境地。我们才可以拥抱大光明,才可以进入大空性的状态。
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1 w- R1 O: t6 [: Q8 N; m* d 再者,苦和乐——苦边、乐边。我们现在学佛修行,状态都是不正确的。我们追求快乐,想得到快乐,顺境来的时候得意忘形,内心的喜悦无以言表,其实这是错误的。只有远离了苦边和乐边才有大乐。普通凡夫没有享受过真正的快乐,我们所追求、所了知的快乐是与“苦”相对的,相对的都是虚假的。不堕落苦边,也不堕落乐边,这时大乐就出现了,这才是真正的快乐!
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+ Z8 ]. w" x5 L! a3 j 我们要追求快乐,最终要得到快乐,并且,此快乐非与“苦”相对,而是超越的快乐。为什么经常讲“不能有所求”?求本身是一种苦,不求时才有快乐。我们学佛,参加共修,大部分人都有所求,这是不正确的。只有远离苦边、远离乐边,才是真正的大乐。与世间的观念相比,是矛盾的。世间、出世间,就是指心态而言:前者是分别的,后者是平等的;一个叫做凡夫,一个称为佛。 |
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