 鲜花( 2)  鸡蛋( 0)
|
肇论略注
. L& z o- p$ L% Y6 z3 U0 b1 R明 德清述 时间: 2010年10月30日 21:08 来源:
( Z& N1 G) A W2 a本文永久地址: http://www.txt7.com.cn/2010-10-30/111300662.html
: R7 G: a R+ ?. H$ |4 o2 K! j& s# M
) {- h/ \3 g+ T1 @2 w( H7 G
卍新纂续藏经 No. 873 肇论略注
" H1 g* W( V& }' M4 `- s8 G, X( ^8 X) K+ W8 u1 P" p; R1 X
明 德清述
Y! O/ t1 O' T/ X) |' @% b: i! c4 L+ n
6卷
# ^9 L M- s# d3 }4 t
( d1 }+ l1 r6 j8 O# K% X+ l No. 873-A 肇论序9 r- i5 U# t3 ~$ }9 R: L1 L, J
3 h7 A1 j! Y! }% y 慧达率愚序长安释僧肇法师所作宗本不迁等四论曰。有美若人。超语兼默。标本则句句深达佛心。明末则言言备通众教。达。猥生天幸。逢此正音。每至披寻。不胜手舞。誓愿生生尽命弘述。夫神道不形。心敏难绘。聊寄一序。请俟来哲。盖大分深义。厥号本无。故建言宗旨。标乎实相。开空法道。莫逾真俗。所以次释二谛。显佛教门。但圆正之因。无尚般若。至极之果。唯有涅槃。故末启重玄。明众圣之所宅。虽以性空拟本。无本可称。语本绝言。非心行处。然则不迁当俗。俗则不生。不真为真。真但名说。若能崇兹一道。无言二谛。斯则静照之功著。故般若无知。无名之德兴。而涅槃不称。余谓此说周圆。罄佛渊海。浩博无涯。穷法体相。洪论第一。肇公其人矣。, M4 j0 `2 l; m2 x5 f6 k- G: [4 j1 [
4 m. A Q, s3 {+ J8 t, j
肇论略注卷一
- Z' d) S4 c/ E4 z. `5 \4 Q* @0 ]/ W" p) k
『物不迁论第一』
9 A! t" [) H5 [5 p
9 t3 K% X0 f' y) ^$ I. m 此论俗谛即真。为所观之境也。物者。指所观之万法。不迁。指诸法当体之实相。以常情妄见诸法。似有迁流。若以般若而观。则顿见诸法实相。当体寂灭真常。了无迁动之相。所谓无有一法可动转者。以缘生性空。斯则法法当体本自不迁。非相迁而性不迁也。能见物物不迁。故即物即真。真则了无一法可当情者。以此观俗。则俗即真也。良由全理成事。事事皆真。诸法实相。于是乎显矣。论主宗维摩法华。深悟实相。以不迁当俗。即俗而真。不迁之旨。昭然心目。
% S( ^0 X1 Z/ h1 G. A9 b& O/ g% q' a* u, P
夫生死交谢。寒暑迭迁。有物流动。人之常情。余则谓之不然。# i0 K, N! i: ?& W" P }8 X' j
8 t8 o3 P( k4 V6 { 将明不迁。先立迁流之相。为所观之境。要在即迁以见不迁。非相迁而性不迁也。是由人迷谓之迁。人悟即不迁。故曰人之常情。余则谓之不然。论主妙悟实相。故总斥之。法华云。不如三界。见于三界。大火所烧。此土安隐。譬如恒河之水。人见为水。鬼见为火。迷悟之分。亦由是也。/ _! u. h; T1 x, ~
0 \: \7 D$ y4 A* E/ k
何者。(征释迷悟之由)放光云。法无去来。无动转者。
2 e6 K4 u& m- G8 z9 w/ D0 u
& T+ Q3 Q. B w5 b 引经立定宗体。此义引彼经第七卷中云。诸法不动摇。故诸法亦不去亦不来等。即法华云。是法住法位。世间相常住。盖言诸法实相。当体如如。本无去来动转之相。佛眼观之。真空冥寂。凡夫妄见。故有迁流。不迁论旨。以此为宗。
( l3 {6 T- h5 j$ c
' i" c5 w+ d0 o9 m4 u% y& x 寻夫不动之作。岂释动以求静。必求静于诸动。
' R5 r* M/ l3 W, i; x' p3 p+ h& U; E3 S* R/ y
此依宗出体也。寻究不动之旨。盖即动物以见真常。非舍动以求静也。良由全理所成之事。法法皆真。当体常住。非于事外求理。故但言事不迁。不说理不迁也。以即事物以见不迁。故云必求静于诸动。立论文义有四段。初约动静以明境不迁。次约境以明物不迁。三约古今以明时不迁。四约时以明因果不迁。此初也。
( c# ~4 I3 U9 G7 j* \8 Q9 y @% z: K- Y4 E3 _$ u: }
必求静于诸动。故虽动而常静。不释动以求静。故虽静而不离动。
8 a: {% n# R( ?- ^
7 ]0 O+ P5 w3 J6 x7 h; z 此依体释义也。必求静于动。虽万动陈前。心境湛然。故曰虽动常静。苟不舍动求静。故一道虚间。虽应缘交错。不失其会。如华严云。不离菩提场。而遍一切处。所谓佛身充满于法界。普现一切群生前。随缘赴感靡不周。而恒处此菩提座。不悟此理。难明动静不二之旨。) q2 b9 N1 e l8 h* H
" ?/ K: O2 H9 J
然则动静未始异。而惑者不同。缘使真言滞于竞辩。宗途屈于好异。所以静躁之极。未易言也。
5 r3 ]3 m9 k# M
. M/ M) n' r1 K% `& {+ Q8 r 此依义辩惑也。其实动静一源。本来不二。故未始异。但迷者妄见不同。各执一端。真言。如所引不去来动转等了义之谈。以异见不同。故使真实之言滞于竞辩而不通。使一乘真宗不能伸畅。返屈于好异之论。如所破心无本无廓然等。皆不了实相而妄生异论。论者以此之故。所以静躁之极致。难与俗人言也。
% z5 s& v* @( B5 P
' x7 v: C8 }1 ^2 x 何者。(征释难言之所以)夫谈真则逆俗。顺俗则违真。违真故迷性而莫返。逆俗故言淡而无味。
3 J" z1 Q' a% L7 Y$ n; ^! _) ]% H5 r6 a( u& ~& o* ^
所以难言者。以法不应机。所谓高言不入于俚耳也。若谈真则逆俗人之耳。若顺俗则违真常之道。若真常不明。则迷者不能使之归真。若逆俗人之耳。则言之出口淡而无味。此其所以难言也。1 O' m6 x* y4 w+ k
( U1 J, T! Y5 o! a- v 缘使中人未分于存亡。下士抚掌而弗顾。7 J6 B: D5 `3 F5 R
% X; {% L9 R' N, @' F 所以难言者。正为根机之不同也。其顺真逆俗之言。若上根利智。闻而便信。故不失人。亦不失言。若使中根之人。则犹疑不决。故未分存亡。若下根闻之。则抚掌大笑而不顾矣。存亡抚掌二语。出老子。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。是知实相妙谈。闻而信者实不易得。所以静躁之极。未易言也。
# y5 ^1 z5 Z' [& |2 p- E( Q# O4 h% T: ?
近而不可知者。其唯物性乎。# T) b0 x' Q$ ^2 D K
! O" V/ z# m, |9 B P7 [ 此叹不唯信根之难。而真常之法。其实难信难解也。以其触目皆真。目对之而不觉。可不哀欤。
8 t: ?- ?3 r& t% O4 j- u# v6 @
8 t2 P# C9 H6 @, `; _! n6 G9 g 然不能自已。聊复寄心于动静之际。岂曰必然。试论之曰。
' D1 n6 E6 E% z. y5 V1 B, T1 L* }, _" {+ K" G: Y
此言作论之意。为愍迷者。悲兴于怀。不能自已。聊尔寄心于动静之间。以明动静不二之言。以晓迷者。然非敢谓必然。但试论之耳。
: _. I6 n- `* n W" z
/ t3 o! C5 G, z% s2 i) l3 M 道行云。诸法本无所从来。去亦无所至。中观云。观方知彼去。去者不至方。3 E% ]8 P' S. B! N# _# t% i
* n, g0 _' A; g* T& _* J# D 此引经论以定不迁宗极也。诸法当体寂灭。本自无生。从缘而生。故无所从来。缘散而灭。故去亦无所至。如空中华。无起灭故。中论但义引彼第二论破去来品云。去法。去者。去处。皆相因待。不得言定有定无。是故决定知三法虚妄。空无所有。但有假名。如幻如化。大方无隅。本无定向。去者妄指。其实无方可至。如人往东。究竟不知以何为东也。
$ N1 h) n. P* a& H; @3 h$ [' p" S' v7 K* }% C, j" K- ?7 S
斯皆即动而求静。以知物不迁。明矣。; l# ^+ B. {5 j- @! w
& Q8 R l! J/ N2 E+ _, g# \) W$ m 此下论物不迁也。经言法无来去。则触目真常。论云去不至方。则去而不去。斯皆即动求静之微意。证知物不迁明矣。& e3 w! N. f5 T: _0 q: r* d) h+ L
0 W7 b( @1 P5 y: Y' A" T 夫人之所谓动者。以昔物不至今。故曰动而非静。(如朱颜在昔。今已老耄。以谓流光迁谢。故曰动而非静)我之所谓静者。亦以昔物不至今。故曰静而非动。(以我而观。朱颜自住在昔。未尝迁至于今。故曰静而非动)动而非静。以其不来。(人之以为迁流者。以少壮不来。故以为动)静而非动。以其不去。(我之所谓不迁者。以少壮在昔不来今。亦如老耄在今不至昔。故以为静)然则所造未尝异。所见未尝同。(同以昔物不来。而见有动静之不同)逆之所谓塞。顺之所谓通。(迷者以情逆理。故塞。悟者以理达事。故通)苟得其道。复何滞哉(若悟真常。有何相可滞哉)。
5 q6 @6 }3 ~2 m! T4 v* c+ ?" r" v1 {$ E
伤夫人情之惑也久矣。目对真而莫觉。. n6 S( Q& M! |
$ o9 ?% Y' s/ y3 @" C5 T
上逆顺二言。总申实相之境不异。因人迷悟之不同。故所见有乖。此伤夫下。正出迷情。以触目皆真。但人迷不觉。良可哀哉。
( d# r4 H# I, d" h& j7 v. {/ W& N- W/ n# R, W
既知往物而不来。而谓今物而可往。往物既不来。今物何所往。6 j/ U% u# f7 q! w5 {5 V! A" K2 H, V
1 V7 W {2 n5 b/ l* m5 X
此总责迷倒也。既知往物不来。则知昔住在昔而不来今。则可例知今物亦不至昔矣。此乃不迁之义也。却谓今物可迁而往。岂不迷哉。9 P- R. x0 I& I% x
0 a/ s9 u) A, ^) u2 o p
何则。求向物于向。于向未尝无。责向物于今。于今未尝有。于今未尝有。以明物不来。于向未尝无。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是谓昔物自在昔。不从今以至昔。今物自在今。不从昔以至今。; M- I3 {) T! u) y- h# }7 r1 ]
1 t( Q- @2 F2 P7 o& E( b
此约今昔不相往来。正明不迁之义也。以向物自住在向而不来。即今求向而不可得。返覆而观。则知今自住今。而不至向。则不迁之义明矣。以其昔自住昔。今自住今。绝无往来之相。以此观之。不迁之旨。昭然可见。论初引经论以无去来立定宗体。故返覆论之。( [ {$ ^* l1 Q/ L' ~( w8 c; T
9 R9 ?8 O* R, x* U3 z+ ^ 故仲尼曰。回也见新交臂非故。如此。则物不相往来。明矣。& }3 G& l/ p+ ^: N
9 S6 F. E l+ T. T: _ 此引孔子之言。以证不迁之义也。义引庄子。仲尼谓颜回曰。吾与汝交一臂而失之。可不哀欤。意谓交臂之顷。已新新非故。盖言迅速难留之如此也。论主引意。要在迅速极处。乃见不迁之实。楞伽云。一切法不生。我说刹那义。初生即有灭。不为愚者说。贤首解云。以刹那流转。必无自性。无自性故。即是无生。若非无生。则无流转。是故契无生者。方见刹那。净名云。不生不灭。是无常义。论主深悟实相。即在生灭迁流法中。顿见不迁之实。故所引乃迁流之文。以明不迁之旨。非达无生意者。最难转身吐气也。
) Q3 g, p" x# r. Z! h; N
: c8 Z6 k1 T- l6 L# J( j) t 既无往返之微朕。有何物而可动乎。/ C7 p1 V% G( N9 N
9 ?+ E- H4 B' r% U( G6 A, Y
此结显妙悟。不落常情也。后结文云。得意毫微虽速而不转。言诸法湛然。无纤微朕兆来去之相。有何物而可动转乎。详其论意。虽云今昔之物本无去来。要见时无古今。平等一际。若达古今一际。则物自无往来。所谓处梦谓经年。觉乃须臾顷。故时虽无量。摄在一刹那。所谓枕上片时春梦间。行尽江南数千里。若以梦事而观诸法。则时无古今。法无去来。昭然心目。才入意地。便堕流转。此非常情可到也。% U5 `. x; G7 M/ M* z4 g% y
. Q0 M. Z% K% d$ ?, v! Q/ |: K 然则旋岚偃岳而常静。江河兢注而不流。野马飘鼓而不动。日月历天而不周。复何怪哉。6 L" P- U. n' A% V) _
( I$ R* S/ w a
此引迅速四事。以证即物不迁。以成上无往返之微朕意也。旋岚。亦云毗岚。乃坏劫之风。须弥为之摧。故云偃岳。野马。出庄子。乃泽中阳焰。飘扬不停。且此四事。常情见之。以为迁流之极。若言不迁。则以为怪。以明眼观之。本无迁流。复何怪哉。如初引经云。法无去来。无动转者。正要即动以见不迁。非指静为不迁也。静已不迁。又何论之有。故论命题。乃以物物当体不迁。非言相迁而性不迁也。此不迁之旨。正显诸法实相。非妙悟之士。诚不易见。上已备论不迁之旨。下引教会通。以释前真言滞于竞辩宗途屈于好异。静躁之极未易言。等文。要人离言会意。不可执言失旨也。
8 c7 R, B) i$ @# g3 }* Y. _: f; R: c6 v& U. F
噫。圣人有言曰。人命逝速。速于川流。(此言人命无常。意在密显真常)是以声闻悟非常以成道。缘觉觉缘离以即真。(二圣皆以闻无常而证果)苟万动(法也)而非化。(化言生死无常也)岂寻化以阶道。(道。涅槃果也。意谓若万法不是无常。二乘圣人何以由闻无常而证圣果)覆寻圣言。微隐难测。(返覆推寻圣人之言。虽说无常。而意在密显真常。所以隐微难测)若动而静。似去而留。(圣人言虽动而意在显静。言似去而意实常住。所以静躁之极未易言。但可以神会。难以事相求之耳。若不达圣人立言之旨。不能离言得意。将谓实有生死去来之相。执言竞辩。此则终不能悟不迁之妙。直须离言得体。方能契会本真耳)可以神会。难以事求(谓滞相则迷真。当契神于物表耳)。8 Q. H+ u* c/ e1 V4 M: ^
! k% N0 x% E4 _" v) z+ H+ ] 是以言去不必去。闲人之常想。称住不必住。释人之所谓往耳。岂曰去而可遣。住而可留也。& j4 j( X' U8 Z7 w) X
2 ^3 f5 d* `. [6 e0 t: m# ? 此释圣言难测。教人离言体妙也。言去言往。乃生死法也。住。乃涅槃常住之果也。凡圣人言生死迁流。不是实有可去之相。但防闲凡夫执常之想耳。所称涅槃常住。非是实有可住之相。但破二乘厌患生死之情耳。其实生死与涅槃。二俱不可得。岂曰定有生死可遣。实有涅槃可留也。下引证。% R. j6 W8 n1 B1 }( y
8 l2 L8 E [7 K% m/ T5 U4 w
故成具云。菩萨处计常之中。而演非常之教。摩诃衍论云。诸法不动。无去来处。斯皆导达群方。两言一会。岂曰文殊。而乖其致哉。
2 {/ i/ P7 u! O8 i% u3 h. x5 n" t1 j( W
此明圣人言异而旨一。释上生死涅槃二法皆空之义也。成具言菩萨以处凡夫计常之中。故说无常以破其执。非是实有生死之相。意在令人即无常以悟真常。如大论云。诸法湛然。常住不动。本无去来。意欲令人即群动以悟不迁。而常与无常之言。皆导达群方。随类应机之谈。言异而旨一。岂以殊文而乖其致哉。执言竞辩。岂非惑耶。下释两言一会。
" z6 ^) x& c; Y$ N( _$ j
4 V* V, @" |8 u z 是以言常而不住。称去而不迁。(证无为而不舍万行。故常而不住。处生死而不起涅槃。故去而不迁)不迁。故虽往而常静。(虽顺万化。而一道湛然)不住。故虽静而常往。(不起灭定。而现诸威仪)虽静而常往。故往而弗迁。(以无心意而现行。故常往而弗迁)虽往而常静。故静而弗留矣。(不住无为。不舍有为。故静而不留。此释两言一会之义也)然则庄生之所以藏山。仲尼之所以临川。斯皆感往者之难留。岂曰排今而可往。是以观圣人心者。不同人之所见得也。
7 C; m& X9 o4 F N
& k6 \4 |, W. `+ Y, N8 ^9 e 此引二氏之言。证明两言一会之义也。庄子曰。藏舟于壑。藏山于泽。谓之固矣。有力者负之而趋。昧者不觉。藏天下于天下。则无所遁矣。此言舟山藏于壑泽。将谓之固。然被有力者负之而趋。则不能留。如今人熟睡舟中。顺流而去。虽迁实不见其迁。意谓人未忘形合道。纵隐遁山林。寄形天地。然形骸亦被造化密移。而昧者不觉。以有所藏。则有所遁。若形与道合。则无所藏。无藏则无遁。如藏天下于天下。则无所遁。此庄子意也。论语。子在川上曰。逝者如斯夫。不舍昼夜。此叹道体无间。如川流之不息。此孔子意也。论主引文以证不迁。意取昧者不觉。则虽迁而不迁。不舍昼夜。则虽往而不往。故论释之曰。斯二语者。但是感叹往者之难留。不是排今而可往。斯则言虽似迁而意实不迁。故诫之曰。观圣人之心。不以常情执言害义。可谓之得矣。论主引迁流之文。而释以不迁之义。结以不是排今可往。则重在今物自在今。不从昔以至今一语。为不迁之准。要人目前当下直达不迁之旨。了无去来之相。求之言外。则妙旨昭然。6 ^; k5 |0 [/ ~ `/ H
6 X$ ^, q& r7 H0 D
何者。人则谓少壮同体。百龄一质。徒知年往。不觉形随。(人虽同体一质。而有老少之不同。形容似有迁变。其实朱颜自随住在昔少时而不来。老耄自住在今而不去。此不迁意也)是以梵志出家。白首而归。邻人见之曰。昔人尚存乎。梵志曰。吾犹昔人。非昔人也。邻人皆愕然。非其言也。所谓有力者负之而趋。昧者不觉。其斯之谓欤。, e4 [' A5 }5 p. u1 R
' `# J6 k8 @! Q* D ^- h
此引梵志之事。以释虽迁而不迁。以明昧者不觉之义也。且梵志自少出家。白首而归。邻人见之。谓昔人犹在。是以昔之朱颜为今之老耄。梵志答曰。吾似昔人。非昔人也。意为少壮自住在昔而不来。岂可以今之老耄排去而至昔耶。此不迁之义明甚。但邻人不知。故愕然非其言。是昧者不觉之意也。予少读此论。窃以前四不迁义。怀疑有年。因同妙师结冬蒲阪。重刻此论。校读至此。恍然有悟。欣跃无极。因起坐礼佛。则身无起倒。揭帘出视。忽风吹庭树。落叶飞空。则见叶叶不动。信乎旋岚偃岳而常静也。及登厕去溺。则不见流相。叹曰。诚哉。江河竞注而不流也。于是回观昔日法华世间相常住之疑。泮然冰释矣。是知论旨幽微。非真参实见。而欲以知见拟之。皆不免怀疑漠漠。吾友尝有驳之者。意当必有自信之日也。6 W8 C, Y# J" {
& y6 Y# C a! A' V
是以如来因群情之所滞。则方言以辩惑。乘莫二之真心。吐不一之殊教。乖而不可异者。其唯圣言乎。. W1 g) _& I! L! x7 g
7 B" i$ f) Y* _( J0 @ 此总结圣人言异而心不异也。诸佛出世。本来无法可说。但因群生所执之情。故随类设言以辩惑。破其执耳。所乘乃不二之真心。其言乃不一之殊教。其说虽乖。而心实不可异者。其唯圣言乎。隐微难测。正在于此。5 m1 N4 f3 X6 U" \
; t0 I, C0 `2 W1 P5 E
故谈真有不迁之称。导俗有流动之说。虽复千途异唱。会归同致矣。
E3 E" d+ ~% ]4 N# t+ t$ m' c( e. C# j; }& r+ s: d. ~! V; T6 T
此释乖而不异之义也。谓谈真有不迁之称。而意在摄俗。导俗有流动之说。而意在返真。是以千途异唱。会归同致。此所以乖而不可异也。
+ N$ a5 ~& r0 y: j \9 y/ D; h$ Q% C) b5 r. M8 J
而征文者闻不迁。则谓昔物不至今。聆流动者。而谓今物可至昔。既曰古今。而欲迁之者。何也。
. S9 u$ O( E6 H, a j3 m
, Z7 q2 D+ s% L* X3 H* G; U 此出迷者执言失旨也。征文。谓但取信于文言者。随语生解。闻不迁。则谓昔物不至今。似为得旨。及聆流动。又谓今物可至昔。既曰古今。则古自住古。今自住今。而欲迁今至古者何耶。此责执言之失也。以古不来则易见。言今不至昔最难明。论主直以现今当下不迁至昔。立定主意。要人目前顿见不迁之实。了悟诸法实相。为论之宗极。2 z1 u/ \7 E& X% D; H9 Q
. @0 a4 @$ k( i. S( I/ ^
是以言往不必往。古今常存。以其不动。称去不必去。谓不从今至古。以其不来。! O! ]" I7 I9 \( X
: t' q- V: k! O 此下正破迷执也。上论物不迁。此论时不迁。凡言往不必作往解。古今常存者。以其不动也。凡称去不必作去解。谓不从今至古者。以古不来今也。& Z/ {: E* k& V8 s( c
% I. q, A$ s B3 l 不来。故不驰骋于古今。不动。故各性住于一世。+ s x, ]( J8 I& A3 m0 b
0 J' T, e# I& d 此结归宗体也。以其不来不去。了无三际之相。故不驰骋于古今。不动不静。平等一如。故各性住于一世。
/ C( D2 ^9 g5 P0 f8 Y& \' e2 `( C6 T
然则群籍殊文。百家异说。苟得其会。岂殊文之能惑哉。* D. ]9 Y0 P* x x# s a
0 f* H6 Z! I2 T/ X4 U# V
此显忘言会旨也。虽则千经万论。殊文异说。苟得法界宗通。则会归一真之境。岂被文言之所惑哉。: C5 ?* ^& y+ N! h3 ^+ E' n
& b1 _9 h& r: s( ~0 x
是以人之所谓住。我则言其去。人之所谓去。我则言其住。然则去住虽殊。其致一也。故经云。正言似反。谁当信者。斯言有由矣。4 N' J. P: v) X3 G& U3 r
' |* E3 }& g5 |4 J# k) J$ H
此显迷语一源也。人之所谓住者。乃妄执为常。且执常。则堕无常矣。故我言去以破其执者。意在无住。非谓往也。今之所谓去者。乃执生死无常也。我则言其住以破其执。意在本无生死。非谓住而可留也。是则去住二言。无非破执之谈。以显一真常住。故言殊而致一。正若老氏所云正言似反。谁当信者。斯言有由矣。此言迷悟不出一真。是非本无二致。正是现前。则不随言取义也。
5 V4 } y4 p. _- l5 Z0 m8 {& l8 b# x
; y3 n0 H, Q; X 何者。(此征显古今不迁。要即迷返悟也)人则求古于今。谓其不住。(人于今中求古而不可得。则计以为迁。此迷也)吾则求今于古。知其不去。(我求今于古中而不可得。则知今不去。此悟也)今若至古。古应有今。古若至今。今应有古。(若今古果有往来。则当互有其迹)今而无古。以知不来。古而无今。以知不去。(此正示不迁义也。以今中无古。则知古不来。古中无今。则知今不去。既无来去。则前后际断。又何迁之有)若古不至今。今亦不至古。(古今不相到)事各性住于一世。有何物而可去来。(若悟古今一际。则了法法真常。经云。是法住法位。世间相常住。此则事各性佳于一世。有何物而可去来哉)然则四象风驰。璇玑电卷。得意毫微。虽速而不转。
. j2 i. J; n6 P% |
9 D$ k# [1 V% y6 a 此结归妙悟也。四象乃日月星辰。新疏指四时。璇玑旧为北斗二星名。今意为斗枢。皆旋转不停。如电卷无速也。苟悟不迁之理于毫微。则虽速而不转。若法界圆明。则十方湛然寂灭矣。前一往皆论迷见迁流故。故为凡。此下论悟则不迁。是为圣。& j4 w8 ~8 D; v" t
6 y) O7 f% ?$ w 是以如来。功流万世而常存。道通百劫而弥固。* j2 t/ W1 `0 _5 r
5 ~1 l# m1 I7 O- s- d
此下言悟之为圣。故常住不朽。以明因果不迁也。功流万世。则利他之行常存。道通百劫。自利之行益固。虽万世百劫。时似有迁。而二行不朽。不迁之实也。
% { M3 E) o: o, e# k2 k& `1 u1 Z" v$ Z3 c& f. E5 G& j
成山假就于始篑。修途托至于初步。果以功业不可朽故也。
0 Y5 Y3 l9 o# i# p* O/ U2 H
% [7 s+ x7 K% u4 z; B8 x& V 此引二氏之言。以证因果不迁之义也。论语云。譬如为山。虽覆一篑。进吾进也。老子云。千里之行。始于足下。二语皆譬资始成终之意。为山万仞。假一篑以成功。山成而初篑不废。如行千里。始于发足一步。行至而初步不移。故功成至圣。行满不异于初心。所谓发心毕竟二无别。从因至果。而行行不迁。净名云。所作之业亦不忘。不忘则不朽。善恶皆然。此论圣功也。9 G( ?/ q: Y, c8 I1 b
% g+ R7 d5 Q3 Q
功业不可朽。故虽在昔而不化。不化故不迁。不迁故则湛然明矣。故经云。三灾弥纶而行业湛然。信其言也。% ~# F/ _6 H& @
9 H, e. h m9 m/ f 此以不朽释不迁意。所言功业不朽者。以昔因不化。由不化。故不迁。不迁。故知因果湛然。平等一际明矣。引经证成。弥纶。充满之义。言三灾坏劫。乃迁之极也。而行业湛然。不动不坏。所谓大火所烧时。我此土安隐。则极迁极不迁。言可征矣。
2 }6 T3 r- a; i p- N
: A0 k$ w. U! V3 C5 c! y8 O) `% U2 C 何者。果不俱因。因因而果。因因而果。因不昔灭。果不俱因。因不来今。不灭不来。则不迁之致明矣。复何惑于去留。踟蹰于动静之间哉。
8 \' Z4 F3 t j5 x( I% o! O9 Y# S' m3 C+ D9 x7 q
此总结归因果不迁。以终一论之义也。何者。征明因果不迁之意。果不俱因。言因果终始不同迁也。因因而果。果成而因不灭。不迁也。果不俱因。而昔因不来。不来。则昔自住昔。虽迁而不迁也。以不灭不来。则不迁之理明矣。又何惑于去留之相。踟蹰于动静之间哉。踟蹰。乃却顾不进之意。犹豫不决之谓也。既明不迁之理。又何惑于去来之时。怀疑于动静之境哉。一论大义。结归于此。& e3 M |, `4 W. i; k4 ^( V
& Y- A& i4 d& M- v! \% q 然则乾坤倒覆。无谓不静。洪流滔天。无谓其动。苟能契神于即物。斯不远而可知矣。
$ Y% x. m6 f2 z
, A' s1 k) D) @$ X0 j* c" J n 此结责劝修也。谓既明不迁之理。则旋干倒岳。勿谓不静。洪流滔天。勿谓其动。此责也。下劝修。若能契悟于即物。见真之境。则触目无非实相常住。一切万法无有一毫可动转者。斯则不必远求而当下可知矣。; V& @4 ^% ^3 L+ l, A( Q
1 ?& i8 J) p5 q6 y! b" R% U 物不迁论(终)。) x c/ o$ U* d8 L
6 Y, ^/ f* @5 \' P; ]8 d) Z2 W' _8 f- T
予少读肇论。于不迁之旨茫无归宿。每以旋岚等四句致疑。及后有省处。则信知肇公深悟实相者。及阅华严大疏。至问明品。譬如河中水。湍流竞奔逝。清凉大师引肇公不迁偈证之。盖推其所见妙契佛义也。予尝与友人言之。其友殊不许可。反以肇公为一见外道。广引教义以驳之。即法门老宿。如云栖紫柏诸大老。皆力争之。竟未回其说。予阅正法眼藏。佛鉴和尚示众。举僧问赵州。如何是不迁义。州以两手作流水势。其僧有省。又僧问法眼。不取于相。如如不动。如何不取于相。见于不动去。法眼云。日出东方夜落西。其僧亦有省。若也于此见得。方知道旋岚偃岳。本来常静。江河竞注。元自不流。其或未然。不免更为饶舌。天左旋。地右转。古往今来经几遍。金乌飞。玉兔走。才方出海门。又落青山后。江河波渺渺。淮济浪悠悠。直入沧溟昼夜流。遂高声云。诸禅德。还见如如不动么。然赵州法眼。皆禅门老宿将。传佛心印之大老。佛鉴推之示众。发扬不迁之旨。如白日丽天。殊非守教义文字之师可望崖者。是可以肇公为外道见乎。书此以示学者。则于物不迁义。当自信于言外矣。
$ j0 l1 `% J- [" x0 f3 ?7 g  |
|