埃德蒙顿华人社区-Edmonton China

 找回密码
 注册
查看: 1975|回复: 4

佛法中宇宙间的十种生命形式

[复制链接]
鲜花(2) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-1 10:51 | 显示全部楼层 |阅读模式
老杨团队,追求完美;客户至上,服务到位!
四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;6 p  I9 r+ y0 ?9 Q& ^5 c

- s! z( o3 n/ {* }7 o( d犹在生死中轮廻者,则为六凡: 天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜牲,在六凡中,人道之上只有天之一道;在人道下则为阿修罗、地狱、鬼、畜牲四道,即四恶趣,系感受恶业之果报者。2 }2 ~7 P* y7 p8 C; m2 G" K
, w8 y# L2 }: m$ V8 c
( D- k# P0 i) c# I4 p4 R3 @; }
阿修罗意为非天,近似常人所谓神道,彼有天之威福而无天之德,其性好斗,故时亦受苦,此下畜牲即飞禽走兽等类,常人谓为动物者;此为人类能见之众生。尚有人类所不能见者,即所谓幽冥世界众生,则地狱、饿鬼也。 此两道众生,纯受苦报。 
% C8 Z# s" d! T% M$ u6 F$ i' o$ @$ R7 a; \
大致在十类中,人和天两道适居中间。但人、天虽同处中间,天道则以享受福报为胜,其身心之创造能力,则仍不及于人道。在人道中,造恶业则可受多生多劫之罪报,造善业或值遇三宝闻持佛法,则可受多生多劫之福报,且从凡位转超入四圣果位,此唯人道独有,即人道能修布施、持戒、多闻等功德。虽天道亦有所不如,为人道殊胜之功能。 $ [* z* ]# C1 ]+ B1 S/ C5 W/ p
                ---摘自太虚大师〈优婆塞戒经〉讲录
) @5 Q6 d& z) K* A% \
0 T5 D2 \" Q) }" b6 J  d4 X' c[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-1 10:59 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-3 04:37 | 显示全部楼层
原帖由 绿菏 于 2009-2-1 10:51 AM 发表 ! {- H2 J* r  L$ l
四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;
( ^1 o' G* o. m; t ...

: s7 K0 y6 ?5 z& t: H% O; `$ W" Y8 L. d) U/ f: W
麻烦详细解释一下咯~~
* j* M1 x# w3 P2 d( M7 }& h* ^) @
6 K- D) D: z" d7 k* S" L4 ^. P8 B我就知道菩萨是负责照料我们生活起居的……(就是有物质需求时去拜一下,不能帮我们悟道但可以帮我们好好生活)7 p: q8 W1 t/ d( D7 C* y( ~

$ ?. I: ~8 X7 v- Z+ Q7 ?然后还有一个(抱歉偶学得英文版……)是什么“已经悟道了,但自愿堕入轮回,帮助其他人悟道”的……是阿罗汉、辟支佛哪一个?(释迦摩尼就是这里面的吧?)
: G; O" y# @; I+ c5 O: o8 q& Y. z' U7 x- Q. S7 y& R, \6 u' x
“佛”是干嘛的?是指的所有悟道的人统称么?
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 17:14 | 显示全部楼层

不好意思,出去几天才回来

木野对佛教的这几个果位上名词理解完全不对了!您的理解还是建筑在很多不同的外神(不过名字不同)。0 Q3 E0 y: ~9 t/ d
$ I9 u, r& v! c/ p' I* f
其实这四圣,是和我们一样的普通人,只是他们证到了不同程度的宇宙真相而使他们的生命超出轮回,得到不同的神通自在。所有这十种生命形式都是各执一心所成,本来是你可以做我,我也可以做你,都是一念心造出来的。
# }! j: |; E8 T( s& Z3 B3 w
! P$ l% v0 x8 c! O* j1 [% U就象我们和小孩子, 我们可以和小孩子玩的很高兴,吃的很高兴。但我们和小孩子的心是不同的,我们的心可以工作造飞机,小孩子的心只知道吃饭睡觉。心没有起用。8 Q* y; R% [) ~  P" q! R8 c
- G. v! @( Z- e1 ?, e- @. [
首先,照顾我们生活起居的是我们自己的心。不是任何外力。(这是佛教之根本立论)再具体解释一下,如何心得如何用,又得将来如何不同的果报:8 S$ K8 O3 ^6 k, N
' K; K1 }* }7 m
我们起一念心,如果是清净平等,不著有为,不滞无为,即佛因也;(成佛的心,一生这样的用心下来,当下即佛,称为成佛)
" b1 e* ~3 V1 h& C* q. d    若起一念利他的心,拔诸众苦,菩萨因心;(成菩萨的心,如果一生中念念菩萨利他的心,将来的果报既是成菩萨,底下几个果位相同)
- n& X1 G' ~& X) m    无大悲,但求独善,缘觉因心;(将来修成缘觉)
- y7 k) |3 A3 e. I& |+ z   知苦发心,以求自乐,声闻因也;(修成声闻)) o0 R' G& l% q5 T0 c% j1 `6 K
   以滞著心,作大善事,天因也;(将来做天人)
7 x* w! f8 f, Q) H5 R6 `3 A4 f+ E5 T   悠悠散善,无勇猛心,人因也; (还回到人间的心)
3 t; f+ d- e" L+ b  虽发大善心, 我慢胜他故,修罗因也
# s4 A6 X6 r& b# N( [% X  起嗔心,爱生气,造杀生业,畜生因也) }; l7 M- f- S' {  G6 z
  起多贪心,悭吝不舍,饿鬼因也; s5 ^% d. o- V2 j& l6 h
  起大恶心,作诸恶事,地狱因也
$ i5 j8 k8 {  S8 o
( s4 b0 N+ I  ?) G. W0 p: x7 M/ C! \
可见世出世间的染净因果,总无外乎现前一念迷悟之心耳! 所以,我们在日用之间,起心动念,一定要自揣其心。知心起念,是善是恶,是世间还是出世间的心,如人饮水,冷暖自知。/ O- U; Y  `0 K" I6 N

4 k" x5 r) U  s( Y于善念中,染著诸善,是世间念(还将轮回世间六凡)。 不著善恶,是出世间念,世间是凡夫念,有漏因也; 出世是圣人念,无漏因也。有漏趋生死,无漏入涅磐。 生死有边涅磐无边。/ ^4 d8 r/ h, M3 c, ^

% R( Z+ T4 h  `. u7 R7 k8 |[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 17:23 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-6 20:03 | 显示全部楼层

回复 板凳 的帖子

老杨团队 追求完美
噢噢……& r; m6 Z2 K4 g0 H! U2 `- |
那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?/ Z6 I( J. ^1 C) T% B* T
四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 21:07 | 显示全部楼层
原帖由 木野 于 2009-2-6 20:03 发表 9 ^5 J' D3 I  ~9 ?
噢噢……
; Z$ O$ H; ^$ b8 J& k那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?
# K4 ~, ^- `0 |4 k- G: S- T四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……

7 e' C5 s7 K- o
. h6 R0 D- V9 n修证到无我境界并来帮助众生一起,脱离苦海。远离虚妄执着 诸佛菩萨觉悟之后回到人间,就此动力和目的。大乘佛法也是为了救渡所有受苦众生。7 D+ e) D& M7 g" v; ]* |) _

, a) l8 n6 R% `8 \不是有讨论活着的意义吗?  为自己活? 为老婆孩子活? 为父母兄弟,为其他人活? 为畜生、蚂蚁、地狱饿鬼活?
& d. a- g* u! E- p
9 c4 [# }$ \1 S' m( q# f心越大,越为别的众生,范围越大,越成圣贤乃至诸佛菩萨。 孔子的教育,指导了中华民族世世代代的子孙,所以被称为“孔圣人”。  菩萨就太多了,为了救别人,牺牲自己的人就有很多。那都是菩萨(心)道来的。
* F. o# @( T5 O  O  g- K7 U: z7 U% ~6 M  f/ m) S, _# y# j5 F1 _
大乘佛法的目的:“自利利他,自渡渡他”  得大安乐! 七情六欲,佛教里不叫罪。具体太多,慢慢解释吧! 您可以上网查“四圣谛” “十二因缘” 这都是释迦佛当年证悟之后,向人们宣讲的道理。% y6 [3 O! [8 K* T- e8 Q& b

+ _. Q* F' |& }/ J佛不讲罪,只讲迷悟,罪是分别心、二分心的表述。不是佛法。因为我们起心动念都用二分法, 比如,我认识一个5、6岁小姑娘,来我家看到一棵植物,说,我喜欢这个,因为我爸爸曾养过。 当她看到这棵植物的第一下,心还没有起用,心是没有分别的,看到的就是一棵植物。但是第二下就落到意识心里面去了。起心动念,想到以前爸爸养过,所以心分别了,喜欢、不喜欢。这就叫“迷”了。也就有喜欢讨厌等虚妄感觉。 所以,自己受罪。
1 M4 @; T( J% [. @% y( }
7 J8 I7 C0 K; i& T2 ?, ~1 Y! z[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 21:25 编辑 ]
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

联系我们|小黑屋|手机版|Archiver|埃德蒙顿中文网

GMT-7, 2025-12-21 07:50 , Processed in 0.169862 second(s), 11 queries , Gzip On, APC On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表