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宣化上人谈忍辱
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. z0 V) N7 D( E+ p9 c. `8 x○ 问:怎样没有无明火?
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! L5 B# t- ` [! T- d, B' g/ \3 l上人:就是要修忍辱波罗蜜的法门,绝对不发脾气,这是最主要的关键,不发脾气就有智慧。
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○ 问:假如我们受到外面的侮辱,而没有办法去抵抗它的话,那我们就用佛教所谓的忍辱功夫。但在外人的眼里我们这是阿Q精神,究竟我们应该怎么做?2 I* R" F e% |& L( q& S
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& [/ T7 R: s7 X$ T7 U; {7 Q4 o3 ]6 o上人:你要不为他所动,你管他阿Q不阿Q的。你不是因为人说什么,自己才忍的,你要有自己的宗旨。
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○ 问:如何才能消除业障?
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& h9 o, E; _* {8 Q$ C上人:人若能不发脾气,什么业障皆能一笔勾销。当你想发脾气时,先忍耐片刻。: A* g/ u) v/ a
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+ k/ r) i" F. \1 f. a7 A○ 学生:您说当一个人打坐时,我们要忍下感受,所以我感到奇怪,我们可不发泄出感受呢?或许该把它收在里边?有时候我把它放在里边,但是之后我发觉我要爆炸了,我该怎么办?
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上人:忍受是要空了它,要没有了,不是藏在里边,你藏在里边做什么用?你装这些垃圾干什么?要忘了它!憋在里边比最邋遢的东西还是邋遢。原子弹的威力大,它比原子弹威力更大。如果你不怕粉身碎骨,那你把它藏起来。可怕!可怕!7 E4 p3 {- F1 M0 P; `+ K0 g: l
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○ 学生:请您指示一些可以帮助我打坐的方法,让我更能清楚明白佛教的教理,及了解其他我所学习的宗教。
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! n3 Q5 l' L! ~2 o上人:打坐要先学会坐打,坐着挨打,就像挨打那么痛似的,能忍受痛,这就叫打坐。这里包括不打坐的时候,人打我也要忍耐,骂我也要忍耐;总而言之,八风吹不动,才能坐着不倒单。
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○ 学生:请告诉我忍(endure)及耐(patient)之间的差别,它们是否一样;或者耐性有别于忍受,就是接受它。/ K1 n4 f+ a b- P3 e5 o/ E
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上人:耐是有耐性,不发脾气,不爆炸,不像原子弹爆炸似的。比如打坐忍不了痛,就是不能忍耐,都是差不多一样。能忍的也忍,不能忍的也忍,就是原子弹不爆炸。Akpinar教授:我想在英文中,此二者是有所差别的。忍是(endure)要坚强;耐是(patient)是要有好的性情。忍,多在于身理上:耐是要柔和,性情随顺。
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○ 学生:对于一位不一定是佛教徒的人,怎样学习忍过自己身边亲友所影响的痛苦?上人:什么痛苦?- b8 g4 d1 p5 @1 _
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, F% `& D* c( O% u8 I3 ^学生:好像你喜欢的男孩不领你的情。
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上人:一切是考验,看你怎么办:看我怎么办,看他怎么办。对面若不识,须再从头练。你有什么难题,真认自己错,莫论他人非;你要真认识自己是错了,就不要管旁人对或不对。他非即我非,他的不对就是我的不对。同体名大悲,你能无缘大慈,同体就是大悲心;对谁都以慈悲心来待人,这样什么问题都没了。
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○ 问:我教的小孩不听话,没有法子教,我想尽办法也没用,要用什么方法可以令他们听话?要念个什么咒?
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上人:忍耐,忍耐,娑婆诃。3 _4 o0 Y) d3 U) @9 x# s8 ^
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○ 问:“人到无求品自高,自古成功全凭忍。”请解说。8 S( q1 `5 ~* u1 o# F# Y" z! \
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上人:对人是不应该有所求的,“忍”是不能忍的也要忍。不过师父对徒弟不能完全忍,要恩威并用,对徒弟忍了,把徒弟都惯坏了。7 X! F2 x9 o# U- i. S
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1 @1 r$ I" k F2 A( L○ 问:师父您出家多年了,虽然人在美国,还是心念国家,最大的感慨是什么?( l/ g- u. E6 Z" F
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上人:我曾作过一首偈:5 ]! R% y* B# o5 ~0 }; o
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( _. e& [. }2 ^$ c/ J- B' ]中华混乱数十年,伤时感事泪成泉,1 P6 s. ~; F* {" {7 @
此生愧具回天手,往昔难弹落日弦,
9 P! E. r) K* T( E# M世途崎岖人鬼诈,宦海浮沉你我煎,
1 R4 l" Z; Q- e x出家未忘忠贞志,保持国籍溯本源。' j, y& d0 C, z0 `7 b% x
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5 p1 x, h% \) S* V/ D- m你懂我的意思吧?我们自己的国家混乱了那么多年,中国人实在太苦了!我一想到就忍不住要泪成泉,尽管身为中国人苦难太多,我依旧保存着我的国籍,中国人要有中国人的骨气!$ ?3 R; f" @8 T* M) [
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○ 问:对于难调难伏的众生,应该怎样去教化他们?真的有世界末日吗?# s K: o# Q" l3 Y& e( a5 k
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- p9 n- |$ A2 a; F9 w上人:应该用极度的忍耐心去教化他。每一个人死的那一天,就是每人的世界末日。' b' k+ L4 @* E
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0 l, c* z d) m8 z○ 问:有些人虽然不吃素,却不吃牛肉,为什么?0 F0 R/ a) |1 ]. U5 p& \
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( {; P. M- R: f/ M5 T" ]# e上人:牛帮助我们耕田,有些人便不忍吃牛肉,“恻隐之心人皆有之。” I, b0 \* l! U; u& M
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) ~( y& N- o! ?○ 问:有些在家居士会来问我们说业障来了,不能再进步,想退了。这如果是定业,应如何答复?是否应勉强他们继续精进?
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上人:这要看当时情形,因人施药,因病下药。烦恼菩提如冰与水,烦恼即菩提,置之死地而后生,在不能忍的地方要能忍,不能过关的地方要过关,那才是不需要钻牛角尖,没有死路。) z5 h. X; H# e- L* p, R n5 I) J
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3 T1 B5 U' c. }% b& w○ 问:这世间的一切所有众生,都有瞋恨恚怒的心,为什么?! n5 d) H, C. y5 j
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上人:因为不能忍耐,不能忍辱,所以爱发脾气。
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; q. |3 v/ N$ t9 J" v5 u○ 问:什么叫信呢?) l3 D2 s. _& _
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& e- T' z2 \. R: o0 n7 ]+ k上人:就是你信生生世世所遇着反对你的人,或者给你苦头吃的人,都是帮助你成佛的。这就好像在大冶炉里来炼一样,炼得你习气毛病一点都没有了,像棉花那么柔软,这就叫一个真信,也叫深信。你知道给你麻烦的人都是帮忙你修行的人;你要没有麻烦,怎么会显出你有忍力呢?或者给你苦头吃的人,这都是帮助你成佛的。就因为有一些个麻烦,所以证明你不动心,无动于衷,心里头像没有那么回事似的。/ w Z( Z0 k# K8 _6 e
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○ 问:什么是能忍耐?
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上人:我平时常给你们讲,我说能捱骂是忍耐;能捱打是能忍耐;能不占便宜是能忍耐;能吃亏是忍耐。可是这套能耐谁也不会用,没有人能显能耐;显出忍耐,绝没有忍耐,能捱打,能捱骂。不是说师父骂我,越骂得多我越好,我就皮厚厚的,也不管他骂不骂。总而言之,他把我骂得皮厚厚的,不要紧。这要在你以下的人骂你,你能忍着,这才算真忍;在你以上的人骂你,你强忍,那不是真忍。
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' o: e' \' G# X8 y1 V8 _○ 弟子:我实在忍受不了了!
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上人:忍不了,那就不能了。了什么?就是了业障。若是业没消,情未空,那就有生死。所谓“业不重不生娑婆,爱不断不生净土。”到了业尽情空的时候,便了生死,真正解脱。
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9 P7 i1 Z* q/ C, j4 z# l3 k○ 问:出家修什么道?$ F I( ~) ]- F9 a% C1 R
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2 o* B) C/ ^: k& _! L! ?; r; H& s上人:就是修忍辱的道。* x. R! P: c9 q% S
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○ 问:为什么要忍辱?2 {% a/ ]9 Y. B+ F6 m1 J9 J# C0 d+ j
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上人:要向千人头上过,须向万人脚底行。吃得苦中苦,方为人上人。欲为诸佛龙象,先作众生牛马。“道在低中求”,站在须弥山上求道,永远见不到道,必须在须弥山下才有道。7 B- o$ F* N; e; Z
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8 x8 A2 o0 s. q○ 问:以后我有错时,你们打我、骂我,我都愿接受。
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上人:有错该打,无错也要打;能忍得住无错挨打,才能真忍。
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○ 一位出家弟子有一天赶走一位要客,被上人骂得几乎想卷铺盖走路。
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弟子:我觉得我该死,我做得很不恰当,很没用,很可怜,我想我应该死了算了。
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上人:你不会死的,不要自己欺骗自己;想去死,那太便宜你了!你应该改你的坏习气。那本《法灭尽经》在哪里?拿来读给我听!……你已经跟我出家了,不可以跟以前一样。你现在必须修道,你是佛的弟子,属于佛的家族。难道你没意识到你的一言一行有多重要吗?在这个国家里,你代表佛、法、僧,你懂吗?你已经不是为你自己而活了,你怎么可以这么大意,这么自私?难道你看不到你所走的这条路?……你怎么可以像那些混吃等死的人一样?身为佛子,要做人天师表,要出类拔萃!你必须担人所不能担,吃人所不能吃,受人所不能受,行人所不能行,忍人所不能忍:唯有这样,才能通过考验。要以弘法为己任,不然佛法是不会在这个国家扎根的。
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○ 问:我们常听到修行人不应该生分别心,但是我们在道场做事的时候,不是需要用这种心念吗?否则,我们怎么知道正确做事的方法?我们怎么知道什么该做?什么不该做呢?工作的时候,必须用我们的心意,所以在这种情况下,修行人应该怎么办?
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) g7 P8 ]% N. w. @0 R \上人:我们做事的时候,既要调身也要调心。虽然我们用分别心把事情做完了,但是我们不应该执着这个心。我们在修道的时候,觉察我们的分别心,不是在工作的时候去注意。修行,就是对任何事情都不起分别心,这样才能生定。不是说除去分别心就好了,要进一步生定,然后智慧才能增长;如果只是在分别心上用功夫,是不会有智慧的。
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做事是一个磨练自己的好机会,忍不了的要能忍,受不了的要能受,愈难的事愈要去做,这就是一种磨练 |
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