埃德蒙顿华人社区-Edmonton China

 找回密码
 注册
查看: 1883|回复: 4

佛法中宇宙间的十种生命形式

[复制链接]
鲜花(2) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-1 10:51 | 显示全部楼层 |阅读模式
老杨团队,追求完美;客户至上,服务到位!
四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;
; ]/ n# Y1 j6 J5 S1 P* w6 q
( L+ B/ v" M! Q% [+ x# Z) B4 q5 B犹在生死中轮廻者,则为六凡: 天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜牲,在六凡中,人道之上只有天之一道;在人道下则为阿修罗、地狱、鬼、畜牲四道,即四恶趣,系感受恶业之果报者。/ t9 p! t# }0 E. e$ Z- I) [( g
& K3 j2 a8 b  X8 w8 b
& F2 J' q+ i4 ^) }) T! L' _! |
阿修罗意为非天,近似常人所谓神道,彼有天之威福而无天之德,其性好斗,故时亦受苦,此下畜牲即飞禽走兽等类,常人谓为动物者;此为人类能见之众生。尚有人类所不能见者,即所谓幽冥世界众生,则地狱、饿鬼也。 此两道众生,纯受苦报。   W6 l/ N2 y& Q) v* t
0 Q$ c0 `% s7 {* q
大致在十类中,人和天两道适居中间。但人、天虽同处中间,天道则以享受福报为胜,其身心之创造能力,则仍不及于人道。在人道中,造恶业则可受多生多劫之罪报,造善业或值遇三宝闻持佛法,则可受多生多劫之福报,且从凡位转超入四圣果位,此唯人道独有,即人道能修布施、持戒、多闻等功德。虽天道亦有所不如,为人道殊胜之功能。 . Y( u$ z4 X2 n/ W
                ---摘自太虚大师〈优婆塞戒经〉讲录
- d8 O' M$ N& k) o; W4 C( l, N& V/ n* H) e4 Q
[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-1 10:59 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-3 04:37 | 显示全部楼层
原帖由 绿菏 于 2009-2-1 10:51 AM 发表
6 Y9 E/ a6 U2 _, c四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;+ p  E5 N' M+ n
...

# c' t7 Q% `+ L! C# O% n* D
$ }- [0 B# i/ O+ ~: i# [9 M7 v麻烦详细解释一下咯~~) m( c2 {, @  H9 R3 j8 f

, d6 y4 E' [  S8 j我就知道菩萨是负责照料我们生活起居的……(就是有物质需求时去拜一下,不能帮我们悟道但可以帮我们好好生活)2 n1 H. n/ q9 n( E+ Q  |4 F* I- A
% T0 E0 j* r+ u4 N4 z2 g
然后还有一个(抱歉偶学得英文版……)是什么“已经悟道了,但自愿堕入轮回,帮助其他人悟道”的……是阿罗汉、辟支佛哪一个?(释迦摩尼就是这里面的吧?)
' w( t8 A5 }/ l) f  A, D9 H' h) m% O* K6 n
“佛”是干嘛的?是指的所有悟道的人统称么?
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 17:14 | 显示全部楼层

不好意思,出去几天才回来

木野对佛教的这几个果位上名词理解完全不对了!您的理解还是建筑在很多不同的外神(不过名字不同)。; ?7 X9 b  o, Z! J6 ^# q

9 ?1 s3 K" s! F6 W( b6 y其实这四圣,是和我们一样的普通人,只是他们证到了不同程度的宇宙真相而使他们的生命超出轮回,得到不同的神通自在。所有这十种生命形式都是各执一心所成,本来是你可以做我,我也可以做你,都是一念心造出来的。( p3 Z' f* d# |

4 p; q/ t% F( f就象我们和小孩子, 我们可以和小孩子玩的很高兴,吃的很高兴。但我们和小孩子的心是不同的,我们的心可以工作造飞机,小孩子的心只知道吃饭睡觉。心没有起用。
: `& d' T2 I* W; B" b; k, ^6 |( x% Q, b) d$ y& ?) E  m) {
首先,照顾我们生活起居的是我们自己的心。不是任何外力。(这是佛教之根本立论)再具体解释一下,如何心得如何用,又得将来如何不同的果报:# n; I; B9 y& }4 O6 [! t  k/ l! o

4 P$ t) Z) e" C& a  I" i) Y- [0 @我们起一念心,如果是清净平等,不著有为,不滞无为,即佛因也;(成佛的心,一生这样的用心下来,当下即佛,称为成佛). M* R2 ]: y/ [" u2 ?
    若起一念利他的心,拔诸众苦,菩萨因心;(成菩萨的心,如果一生中念念菩萨利他的心,将来的果报既是成菩萨,底下几个果位相同) 7 g' n; A4 S0 P3 o- F' O
    无大悲,但求独善,缘觉因心;(将来修成缘觉)" \$ Q" a1 j  \0 V' u; U
   知苦发心,以求自乐,声闻因也;(修成声闻)
$ R9 ]4 ?* g4 Y8 E/ }4 }/ f( A   以滞著心,作大善事,天因也;(将来做天人)$ Y( a+ D+ Q' J
   悠悠散善,无勇猛心,人因也; (还回到人间的心)1 b/ t/ m! O9 i+ z4 `( w
  虽发大善心, 我慢胜他故,修罗因也
6 `- u+ j; q9 B  Q" x  起嗔心,爱生气,造杀生业,畜生因也
4 O' @5 @  L- w) j- A& n( y; b6 j* @  起多贪心,悭吝不舍,饿鬼因也
! Y" R7 G- o) F% n/ |# `  起大恶心,作诸恶事,地狱因也

- T7 x, @& D/ z6 y& h' o% u4 o/ \+ m0 x5 v( _5 N& S% X
可见世出世间的染净因果,总无外乎现前一念迷悟之心耳! 所以,我们在日用之间,起心动念,一定要自揣其心。知心起念,是善是恶,是世间还是出世间的心,如人饮水,冷暖自知。
7 c' [& r+ ]9 \( x% t4 w" U4 j# j/ M1 B9 A, k, q% V" P
于善念中,染著诸善,是世间念(还将轮回世间六凡)。 不著善恶,是出世间念,世间是凡夫念,有漏因也; 出世是圣人念,无漏因也。有漏趋生死,无漏入涅磐。 生死有边涅磐无边。
$ Y# j) I2 |+ o+ S3 D, L
# ?. G3 [% F, t) Q4 l+ T' N[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 17:23 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-6 20:03 | 显示全部楼层

回复 板凳 的帖子

老杨团队 追求完美
噢噢……! P# D/ N7 j! @7 q! r/ G! u7 W
那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?5 @* N: A: t( x8 V4 X
四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 21:07 | 显示全部楼层
原帖由 木野 于 2009-2-6 20:03 发表
/ d6 \2 W+ |" ^  w# @, n: Z噢噢……# U! e* R$ d' K: b3 q
那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?
' t3 r5 G. S/ A# @% G# Z3 r& }! [四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……

' j* o/ \0 Y1 g4 E! P" e
3 @& w( H0 d. g5 Q: a# d修证到无我境界并来帮助众生一起,脱离苦海。远离虚妄执着 诸佛菩萨觉悟之后回到人间,就此动力和目的。大乘佛法也是为了救渡所有受苦众生。
+ w( Q! w/ b- g
  a. ~! p% y4 @& b不是有讨论活着的意义吗?  为自己活? 为老婆孩子活? 为父母兄弟,为其他人活? 为畜生、蚂蚁、地狱饿鬼活?/ c3 S6 t: @2 m/ C- _
4 {7 Q* Y* E2 ^+ e& c- z
心越大,越为别的众生,范围越大,越成圣贤乃至诸佛菩萨。 孔子的教育,指导了中华民族世世代代的子孙,所以被称为“孔圣人”。  菩萨就太多了,为了救别人,牺牲自己的人就有很多。那都是菩萨(心)道来的。6 S. }7 w( v7 C) x2 B- F, P1 W0 }! S
$ m, P$ S1 K" |1 t
大乘佛法的目的:“自利利他,自渡渡他”  得大安乐! 七情六欲,佛教里不叫罪。具体太多,慢慢解释吧! 您可以上网查“四圣谛” “十二因缘” 这都是释迦佛当年证悟之后,向人们宣讲的道理。$ i+ \2 m! ]7 L8 g. o, u
( ]9 [$ l) Y0 t1 B" M5 @
佛不讲罪,只讲迷悟,罪是分别心、二分心的表述。不是佛法。因为我们起心动念都用二分法, 比如,我认识一个5、6岁小姑娘,来我家看到一棵植物,说,我喜欢这个,因为我爸爸曾养过。 当她看到这棵植物的第一下,心还没有起用,心是没有分别的,看到的就是一棵植物。但是第二下就落到意识心里面去了。起心动念,想到以前爸爸养过,所以心分别了,喜欢、不喜欢。这就叫“迷”了。也就有喜欢讨厌等虚妄感觉。 所以,自己受罪。3 @& [  ~' J0 W" i8 {2 i* x

6 |, y! Y# a$ Y" m[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 21:25 编辑 ]
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

联系我们|小黑屋|手机版|Archiver|埃德蒙顿中文网

GMT-7, 2025-8-25 12:06 , Processed in 0.092894 second(s), 12 queries , Gzip On, APC On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表