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# j$ @& @% {5 X1 F# c; E在释迦摩尼佛驻世时,一位年轻人来皈依,意欲出家。
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; P, W: Z+ [% w, w, ?9 k. v8 n年轻人名叫摩头罗瑟质。出家未久,就获得应真,立刻修得阿罗汉果位,当出外乞讨之时,几乎想要什么就有什么。
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有位佛的弟子叫阿难,非常疑惑的问佛陀,摩头罗瑟质为甚么有这么好的、这么奇特的因缘。
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% N5 m+ g9 I& V$ Z「你还记得,很久以前,有一位因为没有子息而发愁的婆罗门,名字叫师质,他请我们吃饭的事吗?」 c% ^& V8 O0 H9 j& J
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「记得。」 3 O6 ~3 n; h K/ F( F
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「吃饭后,在经过水泽时,看其中有泉水,甚是清美,我们在那儿休息;有个猕猴向你索取饮食用的钵,意欲供养而你怕那钵给它摔破,不肯给,那件事,还记得吗?」 + @0 H4 v# h* }+ W( `7 K
. z0 R- m" Y! ?2 M「记得,师父叫我给它,它拿钵去后就回,还供养佛陀蜂蜜。」 : Q) R3 F: _' F* S
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「对,摩头罗瑟质就是那个猴子。那个猴子在过去世,已经修的非常好了。当时的它,见到佛时,欢喜施蜜,就因为那个缘份,出生于师质家中。而且摩头罗瑟质生来就姿貌端正,出家学道,快速成就而无漏。」
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! k' Z+ z2 { N1 L* b5 d/ k「那,既然过去的时间,他已修得很好了,又因为什么缘故,生成了猕猴呢?」佛陀讲了那个因缘......
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; Z3 Q4 A, W2 e$ B$ @4 M原来,在很久之前迦叶佛之时的那一世,摩头罗瑟质做小比丘和尚,因为讥笑一位沙门走过沟渠的样子像个猕猴,以后五百世都生做猕猴。因为当猕猴那一世之前的几世,有缘出家且能持禁受戒。由于这种好因缘,于佛驻世的现在这世,能得见佛,才得以尽除诸苦,沐浴清化。 0 F8 j3 w7 D) Z% t$ H
, t' m, |% T$ c9 w2 X人,能得见觉者当然是很好的机缘。有些宗教说,六道轮回中,有时会生成了动物,有时会得了人身。只有在有人身的那一世才能听闻佛法以及修佛法;于是有这种说法:「人身难得,佛法难闻」。 1 S) G/ K1 o6 v' I, K7 `
3 t$ f0 g1 E# O% l0 A2 q9 R# d有人身而无佛法可修、有佛法可修而无人身、无人身也无佛法可修都是无缘,而恰好是人身之世,得闻佛法,那当然是太好太好的机缘了。又,如果在得闻佛法之时,又非常欢喜的去修持佛法,该是多么好啊。
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! o/ V5 _# g" c X3 V释迦摩尼又解释说:当那时候,小比丘所讥笑的沙门,其实也不是个小来头的。小和尚说完讥笑之语,后悔莫及,虽然忏悔、悔过也已来不及,而做了那么多世猕猴。 # R0 D; X5 U, G: k" v8 T9 ]
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释迦摩尼说完这个故事,做了个结论,因为那个小比丘他能悔过,才没有堕入地狱,而在最后一次当猕猴那世,能见到觉者。才有释迦摩尼说的「今得见我,沐浴清化,得尽诸苦」。解脱了当猕猴的苦。 6 c& E9 V' V5 E, W5 K
$ N6 O0 o2 M1 S原来,人能得见觉者是莫大之福;原来,人说过、做过的事情,都是有记录的,而且会有回报的。修得愈好,愈不能放肆。 ) E7 p" D: B+ ?) b$ f( q. Q
- b2 |1 q8 R D1 J C我们为什么这样说话、那样做事?不都本是我们心中所想的吗?心中想什么就说什么,心中想什么就做什么,怪不得所有的修炼人都被要求修口。 ( n; s2 u1 H& e6 Y0 T
( ^) m" i% B7 `- e* M3 T; x) a现在,很多的人,都以为「心直口快」是美德,读了佛经中的这个故事,您认为呢? 7 A7 x2 b8 @ @* N6 U* R5 h
* v4 E* D5 M. P% y1 \(出自佛经《师质子摩头罗世质品第四十七》) |
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