ZT 怀疑者的八大质疑（之一）

micher · 发表于 2008-8-9 20:12

这一系列文章是改编自李·史特博(Lee Strobel)所著的《为何说‘不’？——基督信仰再思》(The Case for Faith)。史特博是耶鲁大学法学硕士，美国著名日报《芝加哥论坛报》屡获新闻奖的法庭与法事资深记者和编辑，并在罗斯福大学任教。他曾是个不信神的怀疑者，极力反对基督信仰。但他因着妻子1979年信主后人品和性格的改变而对基督信仰开始改观。他要找出有没有可靠的证据，证明耶稣是神的儿子。为了证实四福音的可靠性，并主耶稣受死和复活的真实性。他以两年时间访查13位美国著名圣经学者，向他们提出怀疑派常问的尖锐问题。结果是：在证据确凿，无懈可击的情况下，他于1981年11月8日，真诚地认罪悔改，接受主耶稣基督为他的救主。他把访查实录写于《重审耶稣》(The Case for Christ)一书中。

信主后的史特博读了不少质疑基督信仰的书籍和文章，包括一本题为《告别上帝：我摒弃基督信仰的理由》的书。此书作者坦布尔顿(Charles Templeton)本是葛培理布道团的原始同工，后来因看见《生活画报》里一张母亲手抱死去婴儿望天求雨的照片，开始怀疑世上是否真有一位关心人类的造物主。他终于放弃多年所信，转而攻击基督信仰。史特博在未信主前也曾是一位彻底的怀疑论者，坦布尔顿所质疑的事也曾是他所面对的质疑。此外，在追求真理的过程中，他还遇到其他问题，归纳起来共有八个，他称之为“八大质疑”。

因此，史特博决定为自己也为他人寻觅这八大问题的答案。他用了至少一年时间，先从坦布尔顿开始，过后又访查9位圣经学者。他所获的结论是：“信心途中的八个障碍都引起了难以解决的问题。不过我访问过的专家多数希奇地提供了满意的答复。” 以至于他在总结时说：“今天回想起来，我对1981年那次相信(信主)的决定，现在更加巩固了。提出一些听了不舒服的问题，非但没有冲淡我的信心，反而把它加强了。本拟探索基督信仰的‘薄弱之处’，反而进一步证明了基督信仰基本上的正确性和逻辑上的完整性。我的信心经过严格的理智审查的锤炼，现在比过去任何时候，更加深刻，更加富有活力，更加确实了。”

史特博把访查实录写于《为何说‘不’？——基督信仰再思》(The Case for Faith)。他在此书中，对基督信仰说“不”的八大怀疑理由逐一检验，为那些说“不”的人解惑。

有兴趣的读者可以直接阅读该书，请访问：http://www.livingwater4u.com/book/2008/03/236.html

质疑一：“假如有位慈爱的上帝，为什么这个为痛苦折磨的世界，还要在这么多的苦难和邪恶中呻吟？”
受访者：彼得·约翰·克雷夫特(Peter John Kreeft)[1]

前布道家坦布尔顿(Charles Templeton)因在《生活画报》上看到那张抱着死婴之非洲妇女的照片，开始怀疑世上有一位慈爱的上帝。他最终放弃基督信仰，并在他所著的《告别上帝》一书里，列举了一系列古今历史上的悲剧，然后宣布：“‘一位慈爱的上帝’不可能是我们刚刚描述的这些恐怖事件之主宰——这样的恐怖事件天天发生，自古以来不断发生，将来也要不断发生。这是一个难以理解的苦难和死亡故事。由于故事是事实——实际上就是世界史——显然就不可能有位慈爱的上帝。”[2] 由此可见，苦难的存在不正好否定了慈爱上帝的存在吗？此乃现今绝大部分人对基督信仰的质疑。[3] 为了正视这个棘手问题，史特博(Lee Strobel，下文简称“史”)访问了《解析苦难》[4]的作者彼得·约翰·克雷夫特(Peter John Kreeft，下文简称“克”)。

(A)熊不了解猎人良善的心

史特博(L. Strobel)向克雷夫特(P. J. Kreeft)描述了坦布尔顿(Charles Templeton)所见的那张照片，然后引述坦布尔顿所说的话：“当这个女人不求别的，只求下雨的时候，你还能相信世上有位慈爱和关心人的造物主吗？一位慈爱的上帝怎能这样对待那个女人呢？是谁在管雨？ ……是他在管——或者说我以为他在管。可是当我看到那张照片时，我立刻知道，要是有人管，这样的事情便不会发生，所以不可能有位慈爱的上帝。……随后我开始思索横扫世界上某些地方的瘟疫，瘟疫不分青红皂白地杀死各种各样的人 ……我认为显而易见的是，要一个有知识的人去相信世上有位仁慈的神是不可能的。”

史：“你相信仁慈的神。你怎样回应坦布尔顿？”

克：“首先，我集中注意他所说的‘不可能’。就是历史上最出名的怀疑派休谟(David Hume)也只能说，上帝存在，只有几分可能。这至少是个讲求理性的立场——承认最低限度有个小小的可能。但是要说一个慈爱的上帝，一位知道的事情比我们多得多，包括关于我们的未来之上帝，说他不可能容忍坦布尔顿所说的在非洲见到的邪恶，因此上帝不可能存在——这种理性思维上的傲慢令我吃惊。”

史：“真的吗？怎么是这样呢？”

克：“一个认知有限的人，怎能肯定无限的智慧者，为了我们看不到的远为长远(远之又远)的善，不会容忍短期的邪恶呢？”

史：“请道其详。”

克：“好吧，那么设想有一只熊落在陷阱里，有个猎人出于同情要打救它出来。他试图取得熊的信任，但是办不到，他只能用注满麻醉剂的枪打它，熊认为那是猎人对它的袭击，想杀死它。它不知道那是猎人出于同情的做法。事后，猎人为了要把熊救出，不得不把它推向陷阱深处，以便消解弹簧的压力。如果那只熊那时还没有完全失去知觉，它会更加坚信猎人是它的仇敌，让它吃苦受难。但是熊错了，它所以得到这个不正确的结论，因为它不是人类。现在，谁能肯定这个比喻不也能适用于我们与上帝之间？我相信上帝有时也对我们做同样的事，我们不能理解为什么他要那样做，就像熊不了解猎人的居心一样。我们本来可以相信上帝，就像熊本来可以相信猎人一样。”

(B)信心有理性经验的成见

克：“不管怎样，我当然不愿贬低坦布尔顿。他非常诚实而恳挚地回应他认为对上帝不利的事实。只有在信心难建立的地方，信心才能存在。我不用去相信二加二等于四，也不用去相信中午的太阳，因为它们无需信心(去相信)。然而，圣经上描写的上帝，是个隐密的神；要找到他，你得在信心上下功夫。有些线索供你追寻。如果没有线索，如果有些似是实非的东西，我就很难明白怎样能够凭空对他作出真正自由的选择。可是，如果我们有的不是线索，而是绝对的证据，那样我们就不能否定上帝，就像你不能否定太阳一样(那么“信心”便无可发挥了，但事实上，神喜悦人发挥和运用信心，正如来11:6所说：“人非有信，就不能得神的喜悦”，编者按)。另一方面，如果我们根本就没有证据，你就永远到不了那里。上帝给我们刚够的证据，使那些需要他的人能得到他。那些愿意追寻线索的人，一定能找到他。圣经说：‘寻找(他)的，就寻见’(太7:8)。它并没有说人人都能寻见他；也没有说无人能寻见他。有些人能寻见他，哪些人呢？就是那些一心一意寻求他和那些追随线索的人。”

史：“且慢——你刚才还承认‘有些对上帝不利的东西’——邪恶与苦难是对他不利的证据，所以你不是在承认邪恶的存在推翻了上帝的存在吗？”

克：“不是的，不是的。首先，证据并不一定确实或具有决定性。我是说在这个世界上，有对上帝有利和不利的证据。奥古斯丁(Augustine)说得非常简单：‘如果没有上帝，为什么有那么多良善？如果有上帝，为什么有那么多邪恶？’ 毫无疑问，邪恶的存在是个对上帝不利的论点。可是，在我写的一本书里，我概括说明了20个论点，都有力地指向另一个方向，支持上帝的存在。[5] 无神论者必须回答所有20个论点，有神论者只须回答一个。信心是主动的，它要求一个回应。跟只向证据臣服的理性不同，信心是有成见的。”

史：“你说有成见，是什么意思？”

克：“假如警察进入这个房间，说我太太正在谋杀13个邻居，要把他们的脑袋砍掉，还说有证人在场。我会笑他们。我会说：‘不，这决不可能。你们知道她不如我清楚。’ 他问我：‘你的证据在哪里？’ 我说：‘我的证据和你要的不同。不过，我的确有证据证明这事不可能发生。’ 因之我有成见。然而，我的成见是有理性的成见，因为它根据的，是我从实际经验中聚积的证据。所以说，认识上帝的人从他的经验中得到了证据，那就是说，他的成见是以这种证据为根据的——而不认识上帝的人，是没有这种证据的。”

(C)邪恶观念证实神的存在

克：“邪恶和受苦的证据有双向的性质，实际上可以用来支持上帝的存在。”

史：“这怎么可能呢？”

克：“如果坦布尔顿对这件事怒不可遏的回应是正确的，那就得预先假定善恶之间有个区别。他用善的标准去评判恶——十分正确地说出这些可怕的苦难，实在不应该存在。这意味着他有一个什么才是对的观念，而这观念跟某种现实符合；因之就有了一个称为‘至高的善’之现实存在，而这至高的善正是上帝的另一个名称。”

史：“你的意思是说，坦布尔顿无意中可能在证明上帝的存在？由于他承认邪恶，他在假定有一个客观标准的存在，凭它能以断定什么是恶？”

克：“对！如果我给一个学生90分，另一个学生80分，那就是预先假定100分是一个标准。我的论点是，假如没有上帝，我们从哪里能得到善的标准，用它来判断邪恶是恶的呢？而且，正如鲁益师(C. S. Lewis，另译“鲁益士”)[6]所说的，‘假如宇宙这样坏……，那么人类怎能把它当成一个智慧善良之造物主的活动呢？’换句话说，我们心中存有的这些观念——也就是恶的观念，因而还有善的观念，和‘上帝是善的来源及标准’的观念等等——都需要作出解释。”

史：“还有其他你认为‘恶的存在对无神论不利’的例子吗？”

克：“是的，还有。如果没有造物主，因之就没有创造万物的那一刻，那么一切都是进化的结果。如果没有开始，也就是没有‘第一因’，那么宇宙必然一直已经存在。那就是说，宇宙一直在进化不息，经历了一个无限长的时间——到了现在，万物都应该完美无疵。进化这个过程有足够的时间完成使命，恶也应该已经消灭。然而，现在仍然有恶、苦难和瑕疵存在(而且越来越多)——这就能证明无神论者的宇宙观错了。”

史：“那么说来，对于恶的问题，无神论所给的是个不完备的解答？”

克：“也许我可以这样说，(他们所给的)只是个方便的答案，是个轻率的答案。无神论对人很轻视，因为它自命不凡地说，历史上10个人里有9个对上帝的看法不对(尤指这些人相信上帝的存在，编者按)，说他们在内心深处有个假相。可是想想这话。凡在这世上生活过的人里面，怎么会有超过90%的人——他们的处境往往比我们痛苦得多——能够相信上帝(存在)呢？只要看看世上苦乐对等的形势，若从客观的证据去看，他们不应该相信有位绝对良善的上帝，然而这种信仰几乎十分普遍。他们全都疯了吗？我们得像托尔斯泰那样向农民学习。他的自传说他时常与恶这个问题纠缠。他看到的生活，苦难多于快乐，邪恶多于良善，生命显然毫无意义。他绝望得想自杀。他说他不知道怎样能忍受下去。随后他说，大意如此：‘且慢，大多数人确实忍受了。大多数人生活得比我艰苦，但是他们发现生活非常奇妙。他们怎能这样呢？不是由于说理，而是由于有信心。’ 他跟农民学习，找到了信和望。[7] 所以说，无神论对人极其轻视。它还剥夺了死的意义，如果死没有意义，生还能有什么意义呢？无神论接触到什么，什么的价值就给贬低。结果是，无神论者死后遇到上帝，而非遇到他们所预言的虚无时，他将发现无神论是个轻视的答案，因为它拒绝承认那唯一决不轻率、也就是具有无限价值的上帝。”

(D)五个信仰陈述中的逻辑

史：“基督徒相信五样东西，第一，有上帝存在；第二，上帝至善；第三，上帝全能；第四，上帝无所不知；第五，有恶存在。这五个陈述怎能全都正确呢？”

克：“它们看起来似乎不能全部正确。我记得有个自由派[8]讲道人，曾想说服我不要与基要派者来往。他说：‘这里有个逻辑问题——你可以做个有头脑的人，你可以做个诚实人，你可以做个基要派，或者这三者中的任何两者，但不能三者都做。’ 我的基要派朋友则说：‘我会说你可以做个诚实人，你可以有头脑，你可以做个自由派，或者这三者中的任何两者，但你不能三者都做。’”

史：“(笑道)我们面对的，是同样的逻辑问题。”

克：“没错。那好像你总得丢掉这五个信念中的一个。如果上帝全能，他任何事都能做到。如果上帝至善，他要的只是善事。如果上帝无所不知，他知道什么是善的。所以如果所有这些信念都对——基督徒相信它们都对——那么结果应该是‘恶不能够存在’！”

史：“但是恶的确存在，所以假定这样一个上帝并不存在不是合乎逻辑的吗？”

克：“不是，我宁愿说这些信念之中必然有一个是错的，或者我们一定对它们的认识不正确。”

针对以上五个问题，史特博请克雷夫特先查验下面三个神的属性——上帝全能，上帝全知，上帝至善。在讨论这三个神的属性时，他们将逐一查验“有恶存在”这一点，同时证实另一点——有神存在。

属性一：上帝全能(神是无所不能)

克：“我们说上帝万能是什么意思？那意思是说，凡是有意义的事，凡是可能做到的事，凡是讲得通的事，他都能做。上帝不能叫他自己停止存在。他不能将善变成恶。”

史：“这样说来，虽然上帝无所不能，有些事他不能做。”

克：“正因为他无所不能，有些事他不能做。他不能犯错，只有软弱和愚蠢的人才犯错。这样的错误之一(指神既无所不能，那么必能犯错，编者按)，是想制造一个自相矛盾的事物，例如 2 + 2 = 5，或是一个圆的方形。[9] 好了，在恶这个问题上，上帝所作的权威辩护是，人有了自由意志而无道德上的恶，在逻辑上是不可能的。换句话说，上帝既决定创造有自由意志的人类，那就由人类而非由上帝去决定是否为恶(指做恶事，编者按)。这就是自由意志的意义。在上帝决定创造人类的情况中，本来就有恶发生的机会，因之也就有了受苦的结果。”

史：“那么说来，上帝也是‘恶’的创造者了。”

克：“不对，他创造的是恶的可能性，人类实现了这种潜在的可能性。恶的来源不是神的全能，而是人类的自由。即使是全能的上帝，也不能够创造一个这样的世界，就是在这个世界里，人类拥有真正的自由而无犯罪的潜在性；因为我们的自由，在自由所含的意义里，就包括有犯罪的可能性。创造一个有真正选择的自由之世界，同时却没有选择恶的可能，这是一种自我矛盾——一种没有意义的虚无。询问上帝为什么没有创造一个这样的世界，等于询问上帝为什么没有造出无色的颜色或是圆形的方块一样。”

史：“那么为什么上帝没有创造一个没有‘人的自由意志’的世界呢？”

克：“因为那会成为一个没有人性的世界。那会是个没有憎恨的地方吗？是的。一个没有苦难的地方吗？是的。可是那也会是一个没有爱的世界，而爱是宇宙中最高的价值。没有了爱，我们永远不能经历那最高的善。真正的爱——我们对神的爱和我们的彼此相爱——必须含有一种选择。可是有了选择，人就有了反而去选择恨的可能性。”

史：“可是你去看看创世记，上帝的确创造了一个世界，人类享有自由但是没有罪恶。”

克：“他正是那样做了。创造完毕，他宣布那个世界是‘好的’。人们有权自由选择爱上帝，或是背弃上帝。不过，这样一个世界，罪必然是完全有可能存在的地方——而且把罪的潜力发挥出来的不是神，而是人。过错终归在我们身上。上帝把他的工作做得无比完美，是我们把事情弄糟了。”

史：“犹太教教师哈罗德·库什纳(Harold Kushnor)在他的畅销书《好人遇到坏人》里，取得一个不同的结论。他说上帝并非全能——上帝愿意出力，但他就是不能解决世界上所有的问题。他说：‘就是上帝也难以控制混乱。’”[10]

克：“犹太教教师说这样的话实在难以理解，因为犹太教对上帝特有的观念正好与此相反。令人惊异的是——这似乎与证据相左——犹太人坚持上帝万能，仍能至善。这似乎不像信奉多神教那样合理。多神教说，如果世界上有恶，那么一定有许多神，每个神都不是万能，有些好神，有些恶神。或者说如果只有一个神，那么他面对的力量就不是他所能控制的。在犹太教揭示有位真神以前，这是一门很受人欢迎的哲学。”

史：“你不大瞧得起库什纳的上帝观。”

克：“坦白说，他那样的上帝是不值得去信的。我会去倚靠一个愿意做，却做不了什么的神吗？谁会在乎他呢？实在说，这跟无神论一样。先靠自己，然后也许是上帝，也许不是。库什纳是错的！事实是上帝是万能的。你要记住，创造一个有自由意志而又无犯罪可能的世界，是自相矛盾的。人们打开了选择恶不选择上帝的门，结果招来苦难。世上绝大多数的痛苦是由于我们选择的结果。我们选择了杀戮、毁谤、自私、在男女关系上走入歧途、失信、鲁莽。”

属性二：上帝全知(神是无所不知)

史：“现在，我们讨论下一个神的属性——上帝无所不知。”

克：“让我们这样开始，如果上帝无所不知，他不仅知道现在，他也知道将来。他不仅知道现在的善和恶，也知道将来的善和恶。如果他的智慧远远超过我们，就像猎人的智慧超过熊，一个慈爱的上帝至低限度就有可能(跟坦布尔顿的分析正好相反)蓄意容忍像饥馑那样可怕的事情，因为他预知，日后会有更多的人，比他现在通过神迹来干预，生活得更好、更快乐(可指因苦难而信靠主得永生，编者按)。这至少是可以理解的。”

史：“这仍然难以接受，让我听起来好像是在逃避。”

克：“好吧，让我们把它考验一下。你瞧，上帝具体地把这件事非常清楚地指示给我们看，要我们明白是行得通的。他用实例说明，世界史上从未发生过的最坏事情，最后结果成为世界史上从未发生过的最好事情。”

史：“你这是什么意思？”

克：“我指的是杀神这件事。神自己死在十架上。当时，没有人能看到这个悲剧会有什么好结果。可是上帝预知，结果是把天堂的门给众人打开了。因之这历史上最坏的悲剧，就成了历史上最荣耀的大事。如果此事能在那个地方发生，如果最大的恶，结果能成为最高的善，它也能在别的地方发生，甚至在我们自己个别的生命里。神在这里揭开了帷幕，让我们都看见。在别的地方，他只简单地说：‘相信我。’ 所有这些都说明人生难以置信地富有戏剧性，它不像科学上的公式，而真像一个我们不知道结局的故事。事实上，我们且跟着这个生动的故事讲下去。假设你是那个魔鬼，你是上帝的仇敌，你要杀死他，但你不能。可是，他有个创造人和爱护人类的可笑弱点，而人是你能抓住的。啊哈，现在你可有了人质了！于是你下来进入这个世界，败坏人类，把他们之中一些人拉进地狱。上帝派遣先知教导他们的时候，你杀了先知。然后上帝做了‘最愚蠢的事情’——他派他自己的儿子来到世间，而且按照世上的规矩办事。你对你自己说：‘我不能相信他会这样愚蠢！他爱得连头脑都昏了！我只要煽动几个代理人——希律、彼拉多、该亚法、罗马士兵——把他的儿子钉上十字架就行了。你真的这样做了。

“于是他挂在十字架上——被人也好像被上帝所离弃，流血至死，大声喊着说：‘我的神，我的神，为什么离弃我？’ (太27:46) 你作为魔鬼，现在感觉如何？你觉得你胜利了，证明你正确！不过，你当然错得不能再错。这是他(神子主耶稣)的最大胜利，你的最大失败。他把脚跟塞到你嘴里，你咬那脚跟，流出的血却把你毁灭了。如果这不是个偶发事件，而是人间事务的范例，那么在我们就像(主)耶稣那样流血和受难的时候，同样的情况也许会发生，也许这正是神打败魔鬼的办法。在(主)耶稣被钉在十字架的时候，门徒们见不到这件事会有什么好结果；同样，在我们面对斗争、考验和受难的时候，我们有时也想像不到会有什么好事出现。但我们在(主)耶稣的实例里，看到好事怎样发生，我们因此可以相信在我们身上也能看到同样的情况。试举一例：历史上那些最伟大的基督徒之经历，似乎都在说：他们吃苦受难的结果，使他们能最接近神。试问有什么事更好过这个呢？”

属性三：上帝至善(神是无所不善)

史：“有关上帝至善又如何呢？”

克：“善是个难以捉摸的字。因为就是在人间百态里，这个字也有各式各样的解释。不过我们与神之间的不同(我再说一遍)，必然大过我们与动物之间的不同。既然善在我们与动物之间有很大的区别，我们与神之间的区别必然更大。”

史：“就算你对，不过在我的孩子给卡车撞倒时，如果我坐视不救，不管你怎样解释这个字，我也不会是‘好’。我若袖手不理，我就是一个坏父亲。而上帝做的，正是相同的事情。他坐在那里，不肯施行神迹把我们从比给卡车撞倒更坏的危险里解救出来。这样说起来，他怎么不是坏呢？”

克：“看起来他是有点坏。不过，上帝有计划地让某些事发生，并不一定对他不利；要是我们让同样的事发生，我们就会变成怪物。”

史：“你得给我解释一下，何以会如此？”

克：“好吧，让我给你举个人世关系中的例子。假如我对与我年龄不相上下的兄弟说：‘我可以把你从困难中解救出来，但是我不那样做！’ 人家一定会说我不负责任，甚至邪恶。但是我们无时不对我们的子女做这样的事。我们不替他们做功课；我们不会替他们建一间玻璃密室，保护他们不受到伤害。我记得我的一个四五岁大的女儿给洋囡囡(洋娃娃)穿针引线。她做起来很不容易，每次她都刺到手指，有两次还刺出血来。我在注视她，但她没有看见我。她只是在一试再试。我见到她指头出血后，不由得想去帮她一把。但我聪明，没有那样做，因为我对自己说‘她办得到。’ 过了大约5分钟，她终于办到了。我从藏身处出来，她说：‘爹地，爹地，你瞧我做了什么，你瞧我做了什么！’ 她给针穿了线后那样得意，以致忘了她所有的痛苦。那时刻，痛苦对她是件好事。我还够聪明，能预知这事对她有益。上帝显然比我对待儿女聪明得多。所以我们至少可以说，上帝比人聪明得多，能预知我们需要一点痛苦，我们可能不大明白受苦的理由，但是他能预知，为了某种长远利益，受点苦是必要的。因之他容许痛苦存在，并非由于他坏。

“牙科医生、体育教练、教师、父母都知道，有时心肠软做不出好事，所以一定有很多时候，上帝容许患难存在，为了帮助我们取得道德和灵性上更大的善，不让我们有快乐较小的善。连古希腊人都相信，他们的诸神通过患难教导智慧。希腊三大悲剧作家之一埃斯库罗斯写道：‘日日夜夜，时时刻刻 / 患难滴落心脏 / 拂逆我们的意志 / 甚至我们的怨恨 / 从上帝可畏的恩惠里 / 智慧来临。’ 我们知道人的道德品格是经历艰难困苦，通过克服困难，经过虽遇困难却能忍受而形成的。例如在一个没有痛苦的世界里，不需要勇气。使徒保罗就给患难这种优良品质作过见证，他写道：‘患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望’(罗5:3-4)。我们来正视这个事实：我们从我们所犯的错误和错误带来的苦难中学习。宇宙是锻练灵魂的机器，通过困难、考验和从痛苦经验学习，人才得以成熟和长大。我们生命的目标不是安逸，而是为永生接受训练，预作准备。圣经告诉我们连(主)耶稣都‘因所受的苦难学了顺从’(来5:8)——这对他尚且如此，对我们岂不更加应该如此吗？

“设想我们一点患难也没有，设想我们对什么痛苦都有药可医，娱乐、爱情都不用付代价，要什么有什么，就是没有痛苦。没有莎士比亚，没有贝多芬，没有波士顿红短袜棒球队，没有死亡，没有意义！我们就会变成给十足惯坏了的小顽童。那就像从前《阴暗地带》那个电视节目所描写的，一帮银行劫匪被人开枪击中，其中一个醒转时，发现自己腾云驾雾到天堂金门门口。他要什么，一位和善的白袍老头就给他什么，因为一切都是免费的。他不久就对黄金感到厌倦；由于他是个施虐狂，他伤害美丽的女孩时，她们只知道笑，这也使他感到厌倦。于是他把圣彼得叫来。‘一定出了什么岔子(乱子)。’‘没有，我们这里从来不出岔子。’‘你能把我送回地上吗？’‘当然不能，你已经死了。’‘那么，我和我的朋友应该属于另一个地方，把我送到那里去吧。’‘不行，这个我们办不到，照章行事嘛，明白吗？’‘这究竟是什么地方？’‘这是一个你要什么就有什么的地方。’‘不过我以为我应该喜欢天堂。’‘天堂？谁对天堂说过什么呢？天堂就是那个另外的地方。’这个故事指出的是，一个没有患难的世界更像地狱，不像天堂。”

史：“这好像有点夸张。你真相信这点？”

克：“是的，我相信。事实上，如果你不相信，你可以假设你是上帝，在你的想像里创造一个更好的世界。创造一个乌托邦(Utopia，意即“理想中最美好的社会”)。[11] 但是你得先想通试图改进一切的后果。每次你用强力阻止邪恶，你就剥夺了自由。为了防止所有的恶，你得取去所有自由，把人变成傀儡。那就是说，他们连自由选择恋爱的能力也会丧失。结果，你也许能造出一个工程师可能喜欢的精确世界。但是有一件事情你可以肯定：你会失去天父所要的那种世界(特指有“自由意志”存在的世界，编者按)。”[12]

(E)痛苦的大号筒唤醒世界

克雷夫特慢慢把苦难之迷逐渐阐明。不过，每一新的亮光仿佛又产生了新的问题。

史：“坏人不论什么时候伤害人都能逍遥法外，上帝必然不会认为这可以算为公平。他怎能坐视不理呢？为什么他不进行干预，把世界上所有的邪恶一一对付呢？”

克：“坏人不是在逍遥法外。公道没有立刻实现并不等于没有公道。总有一天，上帝要算账，坏人要为他所做的坏事，为他引致的苦难负责。责备上帝现在不惩罚奸恶，等于看小说看到一半就责怪作者不把结局说出来。有关上帝会在适合的时候追究责任一事，圣经说过他之所以延迟，理由之一是有人仍在根据线索寻找，但还没有找到他。[13] 他实际上是由于对人类的热爱，而延迟完结历史公案。”

史：“可是，今天世界上那么一大堆苦难难道不烦扰你吗？难道上帝不能把其中最可怕的恶至少削减几个？有位哲人如此这般提出了他反对神的理由：第一，没有理由可以为神辩解，说明他为什么容许这么多的恶发生。为什么不将之大大减少；第二，如果上帝存在，消灭恶应该是他存在的一个理由；第三，所以上帝不存在。”

克：“不，那样的看法好像说假如有6个犹太人死于1次大屠杀而非7个，就有理由相信上帝。或者说，6万而非6万加1个，或者599万9千99而非6百万。你若把一般说的‘这么多’变成像这样的具体例子，你就看得出这种说法有多么荒谬了。那里面不能有个分界线。[14] 那是真的，在某些事例里，‘量’确实变成了‘质’。例如你烧开水：温度一到华氏212度，你看到一种新情况，产生了蒸汽，对蒸汽我们要应用气体定律，而非液体定律。但苦难可不像这样。苦难要多到哪一点才能证明没有上帝呢？你指不出这样的一点。而且，因为我们不是神，我们不能说需要多少苦难才够。也许宇宙中每一个苦难都是必须的，我们怎能知道呢？”

史：“(笑了起来)也许一个人可以说：‘如果我现在有痛苦，那么世界上的痛苦就太多了！’”

克：“(笑了)啊哈，当然啦！这是主观的‘太多’。这是拟神论的典型例子。如果我是神，我就不会容许这么多的痛苦；如果有神，他不可能不同意我的意见。现在世上确实有这种痛苦，所以没有神。”

史：“你刚才说有些痛苦可能是必要的。那就是说苦难也有他存在的意义。如果是这样，意义何在？”

克：“在历史上，苦难的一个目标往往是它能领人悔改。只有在患难之后，只有在灾难之后，旧约中的以斯拉、(犹太人)国家和个人才回归上帝。我们要正视：我们在惨痛的经验中才能学乖。借用鲁益师(C. S. Lewis)的话：‘上帝借着我们的欢愉，向我们低语；通过我们的良心，向我们说话，但他借着我们的痛苦，向人们大声呼喊。痛苦是他唤醒昏睡世界的大号筒。’[15] 还有，人的悔悟能带来奇妙的福分，因为神是一切喜乐与有生命的根源。这样的结果是好的，事实上是比好还要好。简言之，我认为苦难是符合神的大爱，假如患难能医治，能补救和必要的话；那也就是说我们病得很厉害，急切需要治疗。这正是我们的情况。(主)耶稣说：‘健康的人用不着医生，有病的人才用得着。……我来，本不是召义人，乃是召罪人’(太9:12-13)。

史：“可是好人受苦并不少于坏人，有时还要多些。这就是库什纳(Harold Kushnor)的书《好人遇到坏事》书名所以受人注意的原因。这怎么说是公正呢？”

克：“这问题的答案是：世上没有好人。”

史：“那句老话‘神不造废料’(指神不造无用的人，编者按)又该怎么解释呢？”

克：“是的，我们本体是好的——我们还带有神的形象——但在道德上我们就不好了。神在我们身上的形象已被我们败坏了。先知以赛亚说：‘我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服’(赛64:6)。我们的好行为都沾染上了个人利益，我们对正义的要求混杂着报仇的欲望。可笑的是，最容易认识和承认自己的缺点和罪恶之人，是那些(我们所谓)最好的人。我们是变坏了的好材料，一件毁坏了的杰作，一个反叛的孩子。鲁益师(C. S. Lewis)指出，我们不只是群需要成长的不完美者，而且是需要放下武器的叛徒。痛苦和患难时常是激发我们最后向神投降、寻求基督医治的方法。这是我们迫切需要的东西，也是能迫使我们认识基督而带来最大喜乐的东西。历史上伟大的基督徒会告诉你们，能取得这种结果，苦难是值得的。”

(F)神进入苦难和忍受痛苦

史：“奥古斯丁(Augustine)说：‘既然神是最高的善，他不会让任何邪恶存在于他的工作之中；除非他的全知与至善能从恶中取出善来，否则他不会容许邪恶存于他的工作之中.’ 奥古斯丁这样说，是不是意味着苦难与恶‘含有从善’的潜力？”

克：“是的，我相信所有患难至少含有从善的机会。但并非每一个人都能发挥那种潜力。并不是我们所有的人都能从患难中学到好处；这就是自由意志发生作用的地方。集中营中一个犯人的反应与另一个犯人可以完全不同，因为每个犯人应付集中营环境的选择各不相同。可是，差不多每一个人都能回忆他或她的过去，说道：‘我从那次患难中得益不少，当时我并不知道，但是因为我经历了那次患难，锲而不舍，现在我成了一个更成熟、更好的人.’ 就是没有宗教信仰的人，也知道患难的那种好处。假如我们不依靠上帝也能从坏事中得到好处，你能想像到有了上帝的帮助，坏事可以为你带来多大的好处啊。”

史：“可是依靠上帝又引起另一个问题：如果他爱护人类，他怎能在情绪上容忍痛苦和患难继续不断地冲击？难道他不为这些冲击压倒？让我引证坦布尔顿书中的一段话：“耶稣说：‘5个麻雀不是卖2分银子吗？但在神面前，一个也不忘记。…你们比许多麻雀还贵重’(路12:6-7)。然而，假如上帝为一只麻雀之死而忧伤，他那永在的灵怎能忍受世界各地自古迄今每一个世纪的千百万男人、女人、儿童、动物、鸟雀，和其他有感觉的生物之疾病、痛苦和死亡呢？’”[16]

克：“我认为坦布尔顿说‘我不能想像任何有理智的人能忍受这事’的时候，他在自比上帝。是的，他没有说错——我们难以想像，但是我们能相信。事实上，上帝确实为每只麻雀难过，为每一种邪恶和每一种患难伤痛过。基督在十字架上所受的苦难，确实是不能想像的。那不只是你我在我们有限的身心两方面所经历的痛苦，而是全世界的苦难都集中在那里。让我们回到坦布尔顿见到的非洲饥饿女人的照片。她需要的只是雨。上帝到哪里去了？上帝正进入那女人的痛苦中。不只是她身体上的痛苦，还有她精神上的痛苦。上帝到哪里去了？为什么他不送雨下来？上帝的回答是他的“道成肉身”，他自己进入那整个苦难，他自己承担了这个世界上所有的痛苦。这是不能想像的，具有震撼性甚至比神起初创造世界的能力还要激动人心。

“你只要想像，把世界上有史以来所有的痛苦，全都集中起来滚成一个大球，永远地给神吃下、消化、尝过全部味道。神在创造世界的行动中，不仅说要有美丽的小花、花卉和日落，还说也要有血，有内脏，环绕着十字架嗡嗡作声的苍蝇。在某种意义上说，坦布尔顿没有说错，上帝密切参与创造一个有苦难的世界。但事实上，他没有那样作——是我们作的——但他确实说过这世界有苦难。要是他这样作了，然后向后一靠，说道：这毕竟是你们的过失——虽然他完全有道理说这样的话，我不明白我们如何能爱他。他跨越正义所要求的，十分令人难以置信地，把所有苦难加在他自己身上。……你如何能够不爱他呢？他为你作了本不是他当作的事，他做的比他讲的多，他进入我们的世界，他忍受我们的痛苦，他在我们忧伤的时候献出他自己。他做的还不够多吗？”

史：“那么说来，对坦布尔顿关于上帝怎能忍受那么多患难，答案实际上是——他忍受了。”

克：“对，他忍受了！上帝对苦难这问题的答案是——他直截了当进入苦难。许多基督徒想把上帝从苦难的钩子上取下来；上帝偏要把他自己挂在钩子上，可以说——挂在十字架上。所以实际的结论是：假如我们要和上帝同在，我们就得和苦难同在，我们就不能躲避十字架。我们必须去到他所在的地方，而十字架正是他所在的一个地方。他给我们送来日出，我们为日出感谢他；他给我们送来日落、死、苦难和十字架，我们也为这些东西感谢他。”

史：“我们真能为我们遇到的痛苦感谢上帝吗？”

克：“是的，我们在天堂做的正是这件事情。我们要对上帝说：‘非常感谢你给我的那点小小痛苦，当时我并不明白，现在我知道那是我生命中最宝贵的时刻.’ 即使我目前在感情上还不能说这样的话，即使我在痛苦之中还不能说‘主啊，谢谢你给我的痛苦’，而必须说‘救我们脱离凶恶’(太6:13)，那也完全正确，完全诚实。但是我相信那不是最后的话。主祷文的最后一句不是‘救我们脱离凶恶’，而是‘国度、权柄、荣耀全是你的’(太6:13)。我确实认为任何有点成熟的基督徒，都能回顾他或她的过去，并能记起某个苦难时刻使他们和主更亲近。在此事发生以前，他们会说：‘我实在看不出这事会有什么益处.’ 但在他们从苦难中出来以后，他们说‘那真惊人，我学到了一些我从未想过我能学到的功课，我不认为我那软弱和反叛的意志能有这样的力量，可是上帝以他的恩典给了我力量.’ 要不是那场患难，这是不可能的。跟上帝亲近，学习他，遵从他，不只是一种跟神接近的感觉，而是本体上跟神真正地在一起，我们的心灵有了神的形象，都是从患难中有力地磨炼出来的。”

史：“你提过天堂。圣经确实谈到人间的苦难，比起追随上帝的人在天堂里经历的(福气)，实在轻省短暂得多。天堂在这方面发挥了什么作用？”

克：“如果不是为了天堂，那还有什么好说的。你把新约中所有关于天堂的事删去，剩下的东西就不多了。特雷莎修女(Mother Teresa)[17]说：‘因为有天堂，人世间最可怕的苦难，充满最残酷苛刑的人生，不过是在不方便的旅馆里过一夜那样算不了什么.’ 这是一个发人深省甚至很大胆的话！可是，她并非从许多人优游生活的世界里说的，而是在她经历充满患难的人世中说这话。使徒保罗说过一句同样大胆的话，他把尘世之乐与认识基督而来的喜乐相比。他说他做罗马帝国公民，法利赛人中的法利赛人，受过高深教育所享有的特权，和因律法而得的义，所有这些与‘得到基督’相比，都是‘粪土’(腓3:8)。这是一个非常大胆的字眼！

“同样，与‘永久得到神’相比，以及圣经所称的像灵里婚姻生活那种与神的亲密关系比较起来，别的都微不足道。如果通过苛刑才能得到这个福气，那么和这比较起来，苛刑就微不足道了。是的，苛刑本身看起来厉害得很，但和‘得到神’比起来，它就算不得什么了。因之对坦布尔顿的答案是，你说这张非洲女人的照片非常惊人，你说得完全正确。这种缺雨，这种饥饿，它本身确乎惊人。答案不能凭猜想；其中一个面对它的方法，是仰望神面，把神和苦难二者加以比较。天平的一边是这种苦难或世上所有的苦难，天平的另一边是神的面孔，就是那位任何人在苦难中寻求他都能得到的那位上帝。神的善、神的喜乐，无可衡量地胜过这个世界上所有的患难，甚至所有的喜乐。”

(G)神的同在本身才是答案

史：“那照片中的非洲女人代表了全世界10亿多穷苦无告的人。如果她现在在这里，你会对她说什么？”

克：“无话可说。”

史：“无话可说？”

克：“至少我起初不说什么。我要她对我说话。一个伤残人士团体的创建人说，他由于一个十分自私的理由为伤残人士工作；他从那里学到的东西，远比他能教他们的宝贵得多，那就是认识到他本身是谁。听起来很感情化，不过这是真的。我4个儿女中，有一个轻微残废，我从她身上得到的，就比从另外3个孩子中得到的多。我从她那里知道我不完全，有缺点，我们都有缺点。所以听她说话可以帮助我了解自己。所以我们对这个女人要做的第一件事情，是倾听她。要察觉她的存在，明白她的痛苦，感受她的痛苦。相对而言，我们生活在舒适的温室里，我们以旁观者的身分袖手旁观痛苦，把它看作哲学上的谜，或是神学问题。这是错误的观察方法。对付痛苦之道是进入痛苦，与它合而为一，然后你才能从它那里学到东西。

“事实上，这一点极其重要，因为世上因有苦难而反对上帝的人，大部分来自生活相当舒适而非身处其境的观察者。真正吃苦受难的人，十之八九反而因患难成为更坚强的信徒。这是个被许多作家注意到的现象。杨腓力 (Philip Yancey，另译“扬西”)广泛地研究过苦难的问题以后写道：‘我探望一些人，他们的痛苦远比我的更深且钜…我对痛苦的效果颇感惊讶。患难似乎可以引致不可知论(agnosticism) [18]，也可以加强信心。’[19] 苏格兰神学家詹姆斯·斯图尔特(James S. Stewart)说：‘怀疑派来自旁观者，那些从外面观察悲剧的人，而非那些实际上首当其冲，从里面深知苦难的人。’ 真的，事实是，树立最辉煌无敌信心典范的人，是世界上最伟大的历尽苦难之人(主耶稣便是最好例子，编者按)。”[20]

史：“为什么会这样呢？”

克：“自由意志！有个故事说，集中营里关了两个犹太教拉比(即犹太教的教师)。一个丧失了他的信心，说没有上帝；另一个保持着他的信心，说‘上帝会救我们.’ 两个拉比都在排队进入毒气室。相信神的拉比环顾四周，说道：‘上帝会救我们.’ 可是论到他进去时，他的遗言是‘没有上帝’。随后那个时常奚落(讥诮嘲笑)另一拉比信心，本身却不信神的拉比，嘴里祷告着进了毒气室。他成了信徒。二者都是自由意志的选择。为什么在饥饿的非洲或者在集中营里，有些人成了信徒，有些人丧失了信心？这就是人的‘不可预知性’之奥秘。”

史：“让我们回到那个女人那里。你说过我们应该先听她说，然后作出反应，这也很好。不过一定还不止于此。”

克：“是的，我们要像(主)耶稣那样，负起牧养的职责，爱她，安慰她，拥抱她，和她一起哭泣。我们的爱心是神爱心的彰显，神的爱应该能够激发我们，去帮助她和那些正受伤害的人。我的门上贴有一幅画着两只乌龟的漫画。一个说：‘有时我想问上帝，在他能有所作为的时候，为什么准许贫穷、饥馑和不公不法存在.’ 另一只乌龟说：‘我害怕上帝会问我同样的问题.’ 那些以(主)耶稣的心为心对待受害者的人们，应该尽力减轻痛苦、改变现状、用实际行动来体现他们的爱，来实践他们的信仰。”

史：“那张漫画使我记起神喜欢把问题反过来提向发问的人。”

克：“是的，他时常那样做。约伯就碰到过。约伯想了解神是何许人，因为神好像是个宇宙虐待狂。约伯记是从古至今讨论苦难问题的经典著作，该书结尾时，神终于带着答案出现了——而那答案是个问题。他对约伯说：‘你是什么人？你是神吗？这段经文是你写的吗？我立大地根基的时候你在什么地方？’ 约伯体会到答案是个否字。于是他满意了。为什么呢？因为他见到了神。神本来能够写一本有史以来讨论恶的问题之最好书籍，但神没有给约伯写书，神让约伯看见神自己。”

史：“那就使他满意了——”

克：“是的，理应如此。这将是我们在天上永远感到满足的事。我认为约伯在约伯记结尾时，预先尝到了天堂的滋味。如果神给约伯的只是言语，那就意味着约伯能够和神对话下去，向神提出另一个问题，神会给他一个满意的回答，之后约伯会在下一天再下一天，不断提出另一个问题，因为约伯是个苛求的哲学家。这将永远继续下去，不会有个结束。什么能使他结束呢？神的同在！神不是因为本身缺乏爱心，才让约伯吃苦，而是因为神确实爱他，好把约伯带到能和神面对面相聚的地步。与神面对面相聚是人类至高无上的幸福。约伯的吃苦受难给他在内心深处挖出了一个大空间，使神和喜乐能填满这个空间。

“我们研究人与人之间关系的时候，看到相爱的二人之间，并不需要言词来解释，他们要的是见面。神的存在基本上是神的同在。三位一体论(三一神论)说：圣父、圣子、圣灵三个位格，在完全的知与完全的爱中互相存在。这是神何以是无限喜乐的原因所在。我们能够得到这种同在，我们也能得到无限的喜乐。因之这就是约伯一旦面对面看到神时所感到的——尽管他仍坐在他的粪土堆上，尽管他失去的财宝一件都还没有拿回来。正如我说的，就是在人与人之间这也讲得通。比如说，罗密欧和朱丽叶有比他们在莎士比亚戏剧中更深更成熟的爱情。例如，在整个世界中，罗密欧最需要的是朱丽叶。又比如说，他丧失了他所有的朋友和财富，而且他在流血，他以为朱丽叶已经死了。随后他看见朱丽叶站起身来说：‘罗密欧，你在哪里？我没有死，你呢？’ 罗密欧十分开心吗？是的。真的十分开心吗？是的。他对自己的流血，衣衫褴褛和一贫如洗在意吗？一点也不！他宁愿在贫困中相爱，好过在富足中离婚。”

(H)每滴眼泪成为神的眼泪

史：“那么说来，对苦难的答案，根本就不是答案。”

克：“对！真正的答案是(主)耶稣自己。不是一大堆道理，而是那真理。那不是谨严的哲学论据，而是一个人，就是那位降世为人的人子。对苦难的答案不能只是个抽象的概念，因为这不是一个抽象的问题，它是一个‘个人性’的问题。它需要一个‘个人性’的回应。答案必须是某一个人，不只是某一件事，因为问题牵涉到神。它问道：神啊，你在哪里？

“(主)耶稣就在那里，在我们生命中最低沉的时刻，坐在我们身旁。我们破碎了吗？他破碎了，像面包那样为我们碎开。我们被人轻视过吗？他被人轻视和离弃过。我们喊叫过我们不能忍受更多吗？他是忧伤之子，饱受悲痛。人们出卖过我们吗？他自己给人出卖过。我们最亲密的关系破裂过吗？他爱过，被人离弃过。人们避开过我们吗？他们躲避他就像躲避一个麻风病人一样。他去过我们所有受苦的地狱吗？是的，他去过。关在纳粹死囚营里彭柯丽女士写道：‘不管我们所处的黑暗有多深，他(耶稣基督)受的苦更加深.’ 他不仅从死里复活，他还改变了死的意义，和一般接近死亡的‘小死’的意义。这‘小死’就是等待死亡和像死亡般的苦难。他(基督)有如在奥斯威辛集中营受过纳粹毒气死刑，在南非索韦托被人讪笑，在北爱尔兰被人嘲弄，在苏丹被人奴役。他是我们乐于憎恨的人，他却以爱报恨。我们洒下的每一滴眼泪都成为他的眼泪。他可能还没有把眼泪擦乾，不过他会把它们擦去。”

“神给我们的只是部分解释。这也许由于他认为更完善的解释对我们无益。我不知道为什么。作为一个哲学家，我当然会好奇。从人的角度看，我当然希望他多给我们一点信息。但是他知道(主)耶稣不单只是一种解释。他是我们真正的需要。如果你有个朋友生病，奄奄一息，他最需要的，不是一种解释，而是要你跟他坐在一起。他最害怕的是孤独。所以神没有让我们孤单。(克雷夫特在椅子上向后一靠，让自己放松。只剩下一件事他要史特博知道的，他说)为了这个，我爱他。”

(I)恶中取善万事互相效力

访问完后，史特博坐车回到飞机场。在这之前，史特博那位久居波士顿(Boston)的朋友马克·哈里格慷慨地抽出时间，接送他去到克雷夫特的办公室进行访问，也坐在一旁倾听他们的访谈，现在又送史特博回飞机场。在车上，史特博望着窗外，回想这次访谈的重点，那个非洲女人会怎样回应那位哲学家(克雷夫特)诚挚的话语。忽然，马克打破了车里的寂静。(下文称他为“马”)

马：“那是真的！”

史：“什么是真的？”

马：“克雷夫特说的话——那是真的！我知道，因为我有这种经验。”

几年前，马克在他家里车道上铲雪，他太太说她要移动一下汽车，叫马克看住他们刚会走路的孩子。汽车倒退时，突然间，他们跌入天下父母最不想见到的惨痛悲剧——他们的孩子给车轮压住了！马克犹如那个非洲女人，深深了解抱住一个垂死孩童的滋味。我既然不能和非洲那个悲痛欲绝的母亲说话，我可以和马克交谈。

马克起初伤心得很厉害，他得祈求上帝帮他呼吸，帮他吃东西，帮他做生活上最基本的工作，否则他就给悲痛折磨得全身麻痹。但他越来越感到神的同在，神的恩惠、温暖和安慰，他的创伤逐渐痊愈。马克在在他最需要上帝的时候，经历过上帝的抚慰，他从严酷的考验中脱颖而出，变成了另外一个人。他放下生意，进入神学院。马克通过他所经历的苦难，那苦难十分惨烈，使他痛不欲生。尽管如此，苦难令他愿意将他余生献给上帝，成了一个把上帝的慈爱带给那些在绝望中感到孤单的人。

马克初次上台讲道，就引用他自己在悲痛深渊中，有神同在的奇妙经历。人们听得入神，因为这是他亲身的伤痛，他给了别人难有的心得。他愿意与人分享，听的人也相信他。结果，数以百计的人回应，表明他们也要认识这位耶稣基督，这位与人同哭的上帝。由于马克的心曾经伤痛过，别人的心也得到医治。一对夫妇的悲痛，竟给许多人带来了希望。

马：“圣经说人只要接近他，就能使好事从痛苦中产生。怀疑派有时嘲笑这话。不过，我在自己的身世中，曾亲眼看见此事产生。我在极度痛苦中经验过神的恩典。没有怀疑派能反驳这点。怀疑派所否定的神，正是那位在人生黑暗中的神，他握着我们的手，坚固了我们的婚姻，加强了我们的信心，增加了我们对他的依靠，给了我们另外两个孩子，使我们的人生有了新目标和意义，因之我们能帮助别人得到福祉。”

史：“关于苦难何以在世上出现，你还盼望有更多的答案吗？”

马：“我们生活在一个破碎的世界里。(主)耶稣老实告诉我们，在世上有苦难(约16:33)。当然，我愿意多明白一点为什么。但是克雷夫特的结论是正确的——最后的答案是耶稣(基督)的出现。我知道这听起来有点愚笨。不过且慢——当你的人生搁了浅滩，风雨飘摇，你要的不会是哲学或神学，而是实实在在的基督。对我来说，他是唯一的答案，他正是我们所需要的答案。”

世上有痛苦和患难存在，是人反对上帝的强而有力之理由。然而，问题是人提出的证据能成功地判他有罪吗？史特博认为克雷夫特奥妙的分析和比喻，已把这个阻止信仰的巨大障碍铲除了一大部分。英国著名牧师约翰·司徒德(John R. W. Stott)承认苦难这个问题是“对基督信仰的最大挑战”，随后他说出自己的结论：

“如果不是因为有那个十字架，我永远不会相信上帝…。在痛苦的现实世界内，一个人怎能敬拜一个对痛苦毫不理会的上帝呢？我在不同的亚洲国家参观过许多佛教寺院，恭敬地站在佛像面前，看见他们盘腿坐着，双臂交叉，闭着眼睛，嘴边带有微笑，一片遥不可及的面容，远离人间痛苦。

可是，每一次我看了一会就得离去。我的脑海中出现了那位挂在十字架上、孤独、受伤、痛苦的身形，手脚贯穿着钉子、肋旁穿破、四肢扭挫、前额被荆棘冠冕刺得出血，嘴唇枯干、口渴难忍、陷身于上帝离弃的正午黑暗之中。

那是我的神！他有权不受痛苦，但他放弃。他进入了我们血肉、眼泪和死亡的世界。他为我们受难。与他受的苦难相比，我们的苦难算得什么。在人为什么受苦这个问号上面，我们勇敢地盖上了另一个标记，那就是象征神为我们受苦的十字架！基督的十字架… 是神自己为这个世界何以有苦难而提出的唯一解释。”[21]

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[1] 编者注：编者坚信学位和神学院绝非真理的保证和权威，因世上有许多由著名神学院毕业的闻名神学博士，竟是不信圣经的“现代主义者”(或称“自由主义者”)。然而，为了让读者(特别是非信徒)对受访者有些认识，以下列出他的的学历和专长：克雷夫特是福德姆大学的博士，有38年大学哲学系教授的教书经验。他起初在比亚诺瓦大学，自1965年起在波士顿(Boston)学院任教。他也得过威尔逊与耶鲁-司特灵研究奖学金。他写了40多本书，其中包括《反驳道德相对论》、《护教手册》、《爱心强过死亡》、《我心渴望天堂》、《伟大的对话：祷告》等。

[2] 参坦布尔顿(Charles Templeton)所著的《告别上帝》(Toronto：McClelland & Stewart，1996)，第201-202页。

[3] 编者注：舆论调查专家乔治·巴纳(George Barna)在美国进行一次全国性的调查。他用科学方法选出一些有代表性的成年人向他们提问：“假如你只能向上帝问一个问题，而且知道他会给你一个回答，你将问他什么？” 1999年1月发表的调查结果是：67%的回答是：“世界上为什么有苦难？” 见史特博著，李伯明译，《为何说‘不’？——基督信仰再思》(香港荃湾：海天书楼，2002年)，第31页。

[4] 克雷夫特(Peter John Kreeft)著，《解析苦难》(Ann Arbor, Mich. : Servant, 1986)。

[5] 参克雷夫特(Peter John Kreeft)和塔西里(Ronald K. Tacelli)所合著的《护教手册》(Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1994)，第48-68页。

[6] 编者注：鲁益师(Clive Staples Lewis, 1898-1963)是英国小说家和学者，著述多宣传基督信仰的教义，主要著作有《斯克鲁塔普书简》、《爱情寓言：中世纪传统研究》等，还著有科幻小说及儿童故事集。

[7] 见托尔斯泰所著的《忏悔录》(Confession)(New York：W. W. Norton & Co., 1996重印版)。

[8] “自由(主义)派”(Liberal/Liberalist)有时也被称为 “现代(主义)派”(Modernist)。他们否定基要的真理如圣经都是神所默示的、人得救是本乎恩而因信称义；他们也否认基督乃完全的神，被童女所生，并死后身体复活等。“基要(主义)派”(Fundamentalist)也称为“福音派”(Evangelicals)或“保守派”(Conservatives)。他们与“现代主义派”或“自由主义派”相反，相信和教导上述基督信仰的基要真理。按照历史，基要主义(fundamentalism)是第一次世界大战以来，更正教(Protestant，或译“基督教新教”)一些自称“保守”的神学家为反对现代主义(modernism)，尤其是圣经评断学(biblical criticism，另译“圣经评鉴、圣经批判”)而形成的神学主张。有关“基要派”和“自由派”方面，请参 2002年12月份，第37期《家信》的“真理战场：召会真理研究入门(二)”。

[9] 有关这方面的逻辑矛盾问题，请参 2003年7月份，第44期《家信》的“圣经问答：神能否造一块他自己都不能搬动的石头？”

[10] 见库什纳(Harold Kushnor)所著的《好人遇到坏事》(New York：Schocken Books, 1981)，第43页。

[11] 编者注：“乌托邦”(Utopia)一词原为莫尔(Sir Thomas More，1477-1535，英国人文主义者，曾任英国内阁大臣)于1516年所著书名的简称，也可意谓“理想国；理想的完美境界；空想的社会改良计划”等。

[12] 编者注：上文改编自 L. 史特博著，李伯明译，《为何说‘不’？——基督信仰再思》(香港荃湾：海天书楼，2002年)，第31-44页。

[13] 彼后3:9说：“主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延。其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”

[14] 编者注：我们很难以某个数目为“分界线”，因为我们无法说“到了某个数目，就可证明上帝是不存在的。”

[15] C. S. Lewis, The Problem of Pain (New York: Macmillan, 1962)，第93页。

[16] 见坦布尔顿(Charles Templeton)所著的《告别上帝》(Toronto：McClelland & Stewart，1996)，第201页。

[17] 译者注：特雷莎修女(Mother Teresa，1910-1997)是印度天主教“仁爱传教会”(Missionaries of Charity)的创建者(1948)，在加尔各答(Calcutta)设立许多服务所，救济贫民、残疾人士和重病患者，被印度政府授予“莲花主”勋章，获1979年诺贝尔和平奖。

[18] 编者注：不可知论(agnosticism)主张人不可能知道(最少实际上是不知道)实体，特别是有关神方面。

[19] Philip Yancey, Where is God When It Hurts？ (Grand Rapids: Zondervan，1990)，第255-256页。

[20] Warren W. Wiersbe, Classic Sermons on Suffering (Grand Rapids: Kregel Publications, 1984)，第92页。

[21] 见 John R. W. Stott, The Cross of Christ (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1986)，第335-336页；末句引用自P. T. Forsyth, Justification of God (London: Duckworth, 1916)，第32页。编者注：上文改编自史特博著，李伯明译，《为何说‘不’？——基督信仰再思》(香港荃湾：海天书楼，2002年)，第45-56页。

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